Controlled

There’s a reason why our Prophet was called “Al-Ameen” prior to becoming a Prophet. As a Prophet, besides his “nubuwwah” (Prophethood), Prophet Muhammaf P.B.U.H (Peace Be Upon Him) played the role of the leader of his ummah. His successor, Abu Bakar, had a really heavy task in filling the Prophet’s shoes. This is because the Prophet led the ummah by leading them with two combined roles: as a leader, and a Prophet. Any human –especially Abu Bakar- could play the role of a leader. But leading the ummah without the nubuwwah, was a major task to be faced with by any human being, especially the one who carried on the Prophet’s footstep (khalifah ar-Rasulillah).

 

Leaders, in order for them to lead, they need to implement “control.” We have to admit, even to those who fanatically support the “freedom of speech” way, you have to admit that there are times where people need to be “controlled.” For instance, during the solah. People are controlled by the imam: there’s no such thing as “freedom of speech” during the solah, for example. No wonder, certain leaders, may it be political leaders or NGO leaders or company leaders or dakwah leaders, they always implement certain amount of autocracy towards their followers, in order for the followers to be “controlled.”

 

The problem is, if you put some sort of separation in the word “controlled”, you will end up with 2 words: control, and led.

 

Dearest friends,

We agree that among the traits of leadership, if the ability to implement “control.” Without control, we cannot gain stability in our society. For instance, a class monitor without the control power, cannot maintain peace inside his class, especially during hours without a teacher present. Yet, for his peers to follow and obey him, he (the class monitor) need some sort fo respect from them, which often we refer to as “charisma” inside a leader. And with this charisma, a leader can gain control, as his followers are often “led” by his words, his actions, his charisma. And the word “led”, should indicate an action of “lead by example.”

 

That is why, being called “Al-Ameen” by his society, due to his strong leadership and charisma, has help the Prophet to implement “control” inside the ummah. Never the less, he was always open to his companions to voice out their opinions, in the case that was not led by the wahyu.

 

That’s why, trying to make your followers being controlled by all your directions, your command, your order, without letting them being “led” by you first, is not an action that is thought in Islam. You cannot expect people to taat or tsiqah with yourself, when they cannot find a reasonable reason for them to do so. People, often get happy when working under a capable leader, which is what Prophet Muhammad was in the eyes of his followers. Never the less, he was still open and never stop his companions from voicing out there opinions.

 

But a leader who realizes his weaknesses, or is to arrogant to notice it, shall always force control to his followers. He ends up as a “dictator”, and some even mis-using the word tsiqah and taat for his own benefit. That is why, taksub in Islam is prohibited. The Prophet is always the best example for us all.

 

So, before hoping (or forcing) people to be “controlled” by your every thought, kindly remember that people can be controlled when you can really implement 2 things: control, and led. So, lead by example. Be an example. Led.

 

GELOMBANG

Dalam bidang engineering, yang namanya “gelombang”, ternyata sangat banyak kegunaannya.

 

Selain berguna lagi maha penting di dalam bidang komunikasi –maklumat dipindahkan melalui dua jenis gelombang, gelombang maklumat dan gelombang pembawa- gelombang juga digunakan oleh para engineer untuk menginterperasi (betul ke ejaan?) sesuatu perkara. Misalnya, melalui gelumbang yang dicatatkan dalam suatu jangka masa dan kemudiannya ditukarkan kepada bentuk FFT (Fast Fourier Transform), seseorang jurutera dapat mengetahui apakah sumber yang menyebabkan terjadinya vibration (getaran) pada sesebuah mesin.

 

 

Contoh yang lain, adalah penggunaan osiloskop bagi melihat gelombang yang mewakili denyut jantung seseorang pesakit. Lihatlah betapa gelabahnya para doktor tatkala osiloskop memaparkan bentuk gelombang yang rata misalnya, sebagai menunjukkan jantung sang pesakit sudah berhenti berdenyut, dan nyawa sang pesakit sudah berpisah dari kefanaan badan.

 

Itulah sebabnya, “gelombang kebangkitan” yang ditunjukkan oleh rakyat harus diinterperasi dengan betul-betul oleh kita semua. Bila salah menginterpratenya, maka punahlah segala harapan kita. Lalu timbul persoalan, jika benar gelombang mempunyai kuasa untuk memudahkan kita “membaca” apa sebenarnya yang berlaku, seperti gelombang yang mengajarkan kita tentang isu vibration kepada “gelombang kebangkitan rakyat” yang sepatutnya menunjukkan bilakah akan tamatnya sesebuah rejim yang berkuasa, maka, mengapa segala harapan untuk melihatkan kezaliman dan kesombongan sebuah rejim berubah “ini kali lah!” tidak pula kesampaian?

 

 

Jawapannya adalah; bukan gelombang itu yang salah memaklumkan, tetapi orang yang menginterperasinya itulah yang silap! Sebab itu, Vibration Institute, institusi yang ditubuhkan khusus untuk mengkaji hal-ehwal berkaitan dengan vibration (tengok orang Kafir. Macam-macam institusi mereka tubuhkan demi mengkaji dan menjadi pakar sesebuah bidang. Orang Islam pulak, sibuk kolot dengan interperasi tentang sunnah yang bukan-bukan, seakan-akan Islam tak ajar umatnya untuk maju dan berdaya saing!) telah memberikan tauliah (certification) kepada orang-orang yang dirasakan layak sahaja untuk menginterperasi gelombang yang dihasilkan oleh vibration itu. Lalu adalah kursus Vibration Analysis, khusus mengajar dan memberikan tauliah Certified Vibration Analysis (bahasa Melayunya: Pengalisis Getaran Bertauliah) kepada individu-individu yang dirasakan layak dan berhak dan pakar dan mampu menginterperasi gelombang-gelombang vibration itu dengan jitu dan tepat.

 

Maka, menginterperasi gelombang “kebangkitan rakyat”, tidak dapat dilakukan oleh sebarangan orang. Sering, kesalahan menginterperasi “minda masyarakat”, mengakibatkan pendakwah dan gerakan Islam mengambil pendekatan yang salah. Sebagai contoh, benarkah sebilangan masyarakat Muslim ini terlalu naïf sehingga boleh murtad hanya disebabkan Bible menggunakan kalimah Allah, atau, masyarakat tanahiar kita yang murtad, mereka keluar daripada Islam justeru bukanlah disebabkan oleh hal-hal bersifat intelek, tetapi lebih disebabkan oleh wang dan cinta? Nah, salah menginterperasi perkara ini, bakal menyaksikan pendekatan yang digunakan kita akan pasti berbeza.

 

Yang merasakan bahawa masyarakat akan menjadi keliru andai Bible dibenarkan menggunakan kalimah Allah misalnya, tentu akan bermati-matian meminta pihak berkuasa menghalang penggunaan ini. Namun, bagi yang menginterperasi punca orang murtad adalah disebabkan oleh wang dan cinta, mereka akan merasakan bahawa sama ada kalimah Allah digunakan atau tidak di dalam Bible tidak banyak bezanya, kerana manusia murtad disebabkan hal yang berbeza: sekali lagi, wang dan cinta! Bahkan, membenarkan penggunaan kalimah di dalam Bible, justeru dapat menarik mereka yang sedia beriman kepada Bible untuk mendekati Islam, seperti strategi yang telah digunakan oleh pakar perbandingan agama, almarhum Syeikh Ahmed Deedat.

 

Benarkah gelombang yang melihatkan rakyat semakin mendekati ceramah dan aktiviti keagamaan adalah petunjuk kesedaran rakyat beragama, yang akan mengakibatkan kebangkitan rakyat terhadap kerajaan Thaghut lagi Jahiloiyah,atau justeru hanya sekadar trend semata-mata, maka, itu memerlukan “tauliah” untuk menganalisisnya. “Tauliah” tidak rasmi yang hanya bisa diperoleh, tatkala kita bersedia untuk tunduk rendah diri, dan mendengar pandangan (mengutip maklumat) daripada sesiapa sahaja. Sikap sombong dan bongkak, dan merasakan I am the best, tidak akan membantu kita membaca “gelombang perubahan selera masyarakat” ini.

 

Maka gelombang kebangkitan yang sedang dihidangkan oleh rakyat; bagaimana kita menginterperasinya? Dan bagaimana pula gerakan Islam harus bersikap?

 

 

Al-Falaq #1

Sepanjang 3 semester lalu, sedar tidak sedar, kita sudah membahaskan tentang Surah An-Nas (saya dan anak-anak halaqah saya) serta beberapa bahan lain bersifat haraki in between masa setahun itu. Secara ringkas, surah An-Nas bercerita tentang hal berikut:

 

 

Sekarang, mari kita lanjutkan perbicaraan kita dengan membahaskan pula tentang surah Al-Falaq.

 

Jika surah An-Nas membincangkan tentang musuh-musuh manusia, surah Al-Falaq juga membicarakan tema yang hampir serupa. Cuma serangan musuh di dalam Surah An-Nas lebih bersifat dakhili (internal), digambarkan dalam ayat "fi sudhurin nas", misalnya adalah Ghazwul Fikri. Surah Al-Falaq pula, serangan musuh itu bolehlah kita sifatkan dari segi khariji (external).

 

Manusia, ia perlu sedar betapa musuh-musuh Islam akan memerangi mereka hatta ke tahap serangan secara fizikal.Perkara ini sering dilupakan oleh mereka, termasuk oleh sebahagian aktivis-aktivis gerakan Islam. Sebahagian mereka dengan penuh sombong dan bongkak, lagi over confident mengatakan "zaman sekarang kan dakwah dah terbuka!"

 

"eh, dakwah kita kan legal"

 

"kita kan dah ada NGO!"

 

Dan lain-lain ungkapan yang semisalnya. Mereka seakan-akan lupa firman Allah Ta'ala;

 

إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا

"Sesungguhnya jika mereka dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempar kamu dengan batu, atau memaksamu kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama-lamanya"

(Surah Al-Kahfi [18]:20)

 

وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ۚ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ ۖ

"Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu…"

(Surah Al-Anfal [8]:30)

 

Salah seorang tokoh rujukan gerakan Islam sedunia, Syeikh Fathi Yakan, merupakan seorang yang secara jahar merupakan seorang aktivis dakwah. Bahkan, beliau merupakan salah seorang MP (Member of Parliament) di Lubnan. Namun, biarpun gerakan dakwahnya jahar, beliau tetap berpesan di dalam bukunya Nahwa Wa'yi Haraki Islami Abjadiyyat at-Tashawwur al-Harakiy lil-Amal al-Islami akan kepentingan dan kewajipan "Tarbiyyah Amniyah"" yakni "tarbiyah menjaga security" di kalangan gerakan Islam.Bayangkan, Fathi Yakan yang sudah masuk ke arena politik masih melihat kepentingan hal ini, ini sebahagian aktivis dakwah tanahair pula berasa ia "terlalu besar" hingga seakan "tidak terancam" dengan serangan external musuh Islam ini.

 

Walaupun ISA (Akta Keselamatan Dalam Negeri) yang zalim itu sudah tidak ada, namun lihatlah saja apa yang berlaku terhadap K-Fiqh Politik anjuran NGO MURSHID tahun lepas. Sungguhpun di dalam MURSHID ada pensyarah UIA sendiri (Dr. Zaharuddin, Dr. Maszlee serta mantan pensyarah UIA Dr. Zahazan), tetapi itu tidak menghalang pihak pentadbiran UIA untuk membatalkan tempahan K-Fiqh pada saat-saat akhir, hingga menyebabkan acara itu terpaksa dipindahkan ke Shah Alam. Walaupun timbalan menteri daripada UMNO pun turut terlibat dalam acara itu (ahli panel forum di malam harinya), namun begitulah fobia dan paniknya pemerintah yang zalim terhadap kesedaran dan cinta pada ilmunya rakyat. Saya tidak hairan, kerana Al-Quran sudah menceritakan tentang semua ini.

 

Jadi, mari kita mulakan perbincangan kita tentang surah Al-Falaq ini, insyaAllah…

 

 

 

Bersambung……

 

 

Dua wanita di atas bukanlah daripada gerakan Islam. Namun, mereka mencontohkan betapa masalah dan permusuhan generasi awal mereka, tidak seharusnya diwariskan kepada generasi penerus mereka.

 

Gerakan Islam bila lagi?

 

ft

Saya sudah berbicara tentang impact yang ditinggalkan oleh kekalahan [http://farhan-albanna.blogspot.com/2013/05/rise_24.html] yang menjelma “di saat-saat akhir.” Kesannya cukup mendalam, lantaran semua orang sangka kemenangan sudah menjadi “hak milik” mutlak mereka, dan kekalahan seakan tak kan pernah mungkin menjelma. Namun, begitu kekalahan yang terlihat mustahil itu “merampas” kemenangan yang sudah di hadapan mata, kesan psychology yang ditinggalkannya seakan tertempa di atas parut-parut luka untuk kita semua menghadapinya.

 

Tanyakan sahaja kepada penyokong Bayern Munich (pasca Champions League 1999). Atau para pengkaji sirah yang menyelusuri peristiwa medan Uhud. Mereka tentunya membenarkan apa yang teori-teori para pengkaji psychology –mungkin- nyatakan tentang perasaan down yang menyentap jiwa akibat “keputusan akhir yang bertentangan dengan majority minit perlawanan”. Seperti sebuah permainan bola sepak: anda menguasai 90 minit perlawanan, menyerang habis-habisan, tiba-tiba pihak lawan melakukan satu-satunya counter attack, dan berjaya menjaringkan gol kemenangan  di saat-saat akhir perlawanan. Perasaan down dan frust yang menimpa, tentunya berbeza lagi mendalam berbanding kekalahan-kekalahan biasa.

 

Hal ini, sudah saya ceritakan sebelum ini. Cumanya di sini, saya ingin menjelaskan hal tersebut, berdasarkan kaedah-kaedah fizik dan ilmu kejuruteraan. Bersediakah anda untuk mendengarkannya?

 

 

Peristiwa final Champions League tahun 1999 di antara Bayern Munich dan Manchester United, menyaksikan kedudukan Bayern Munich di ambang kemenangan, menghiasi kebanyakan “kekerapan” perlawanan. Masakan tidak, Bayern menjaringkan gol seawal minit yang ke 6, hasil jaringan cantik Mario Basler. Ertinya, Bayern “memenangi perlawanan” selama 85 minit perlawanan, sebelum Teddy Sheringham menyamakan kedudukan pada minit ke 91 (masa kecederaan), dan Ole Gunnar Solksjaer “menyentap” kemenangan dari “jantung Bayern” pada minit ke 3 masa kecederaan. Ertinya, Bayern di depan sepanjang 85 minit, sedang Man U hanya di depan selama seminit. 85 nisbah 1, itu adalah perbandingan “kekerapan” mendahului lawan yang sangat beza jurangnya.

 

Kekerapan, di dalam bahasa fiziknya diistilahkan sebagai frequency. Di Malaysia dan kebanyakan Negara lain di dunia, frequency elektriknya adalah 50Hz, sedang di Amerika Syarikat yang perasan mereka bagus (poyo) dan suka berbeza dengan orang lain, frequency elektriknya adalah 60Hz.

 

Secara fizik, apabila “kekerapan” itu semakin besar, “masa” akan menjadi semakin kecil. Sedang apabila “kekerapan” itu semakin kurang, “masa”nya pula akan semakin lama. Ini kerana, rumus fizik menyatakan bahawa ft = 1, di mana f = frequency sedang t = masa. Maka, dalam erti kata lain, f itu berkadar songsang dengan t (masa). Jika f naik, t turun, untuk kekal bernilai 1, begitulah juga sebaliknya.

 

Nah, itulah sebabnya, ketika “kekerapan kekalahan” bagi Bayern Munich itu terlalu kecil berbanding “kekerapan mereka mendahului perlawanan,” maka impak masanya, t, lebih panjang daripada biasa, kerana kekerapan yang rendah, akan menyaksikan keperitan dalam masa (t) yang lebih lama.

 

Saudaraku,

 

Kerana itulah, mereka yang menghabiskan begitu banyak masa berjuang, begitu Allah izinkan kemenangan atau hasil pengorbanan mereka berbuah, biarpun baru beberapa ketika, tapi jiwa mereka akan merasa bahagia yang tidak terhingga. Kerana biarpun kemanisan itu baru menjelma sesaat berbanding penderitaan yang lebih “kerap” menghiasi perjuangan mereka, namun, kerana masa itu berkadar songsang dengan kekerapan, kebahagiaan itu seakan lebih manis berbanding kesedihannya.

 

Barangkali inilah rahsianya tatkala Nabi SAW bersabda di dalam sebuah hadith (rujuk Sunan Ibn Majah, al-Juzu’ as-stani, terbitan darul fikri, ms. 1445, bab Sifat an-nar, hadith 4321, terjemahan sendiri oleh penulis):

 

“Di datangkan di Hari Kiamat… dengan mukmin yang paling dahsyat “dharar wa bala’” (kesengsaraan dan ujian penderitaannya), kemudian Dia (Allah) berfirman: celuplah dia secelup ke dalam Syurga”, maka dia pun dicelup ke dalamnya secelup Cuma, kemudian Dia berkata kepadanya; “Wahai Fulan! Pernahkah engkau merasakan kesengsaraan atau penderitaan?” Maka dia pun berkata; “tidak! Aku tidak pernah merasakan penderitaan mahupun kesengsaraan.”

(Hadith daripada Anas bin Malik. Ibnu Majah mengambilnya daripada Al-Khalil bin Amru)

 

Hanya kerana secelup ke dalam Syurga, manusia lupa segala derita dunia. Sebegitu juga dengan awal hadith itu, manusia yang “kekerapan” kehidupannya dipenuhi bahagia, hanya dengan secelup ke dalam Neraka, manusia terus lupa cerita bahagia di dunia. Sungguh tepat pesannya Nabi SAW, dalam hadith yang diriwayatkan oleh Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud R.A;

 

“ada seorang antara kamu mengerjakan amalan ahli Neraka sehingga tidak ada lagi jarak antara dirinya dan Neraka kecuali sehasta sahaja. Maka dahululah ketentuan Allah, lalu dia melakukan perbuatan ahli Syurga, dia pun masuk ke dalam Syurga.”

(HR Bukhari (3208) dan Muslim (2643). Hadith ke 4 dalam Al-Arbain An-Nawawiyyah Imam Nawawi)

 

Kerana itu, kita dianjurkan untuk “bercinta selepas pernikahan.” Agar saat akad nikah itu, biarpun cuma sekali kekerapannya, akan meninggalkan “impact bahagia” yang berkepanjangan. Kerana orang yang melihat detik pernikahan itu sebagai “an yukima hududullah” akan melihat percintaan dengan isterinya berkelanjutan dalam masa yang berkepanjangan. Sedang mereka yang melihat alam perkahwinan itu hanyalah transisi atau kelanjutan daripada alam percintaannya, maka kekerapan itu akan menjadikan detik manis perkahwinannya hanya bertahan sementara. Cinta, gagal berkelanjutan ke akhir waktu. “Bius cinta”, ternyata menghadiahkan sebuah malapetaka!

 

Sebab itu, kita disuruh bertasbih, memuji dan mengagungkan Rabb kita, saat pertolongan Allah datang dan manusia pun masuk ke Deen Allah dengan berbondong-bondong, agar pujian daripada Allah itu menjadi ungkapan akhir hayat kita hendaknya, biarpun tidak kerap, namun menghasilkan bahagia berkekalan di Syurga, seperti dalam hadith Arbain ke-4 tadi.

 

Maka, wahai ahli psychology, kami para jurutera, telah membantu fakta anda, dengan penjelasan dari segi fizik.

 

 

Maka, segeralah rise, wahai the Down Knight!