[serial pernikahan]: Perkahwinan - Antara Pilihan Anak dan Ibubapa

 

Ditulis oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah (http://hafizfirdaus.com/content/view/530/128/)

Tuesday, 31 May 2011

Rasulullah pernah bersabda: “Tidak ada nikah kecuali dengan wali.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 2085] Apa yang baginda maksudkan dengan hadis di atas ialah, pernikahan adalah tidak sah tanpa izin wali. Hadis berikut memperincikan maksud hadis di atas: “Mana-mana wanita yang bernikah tanpa izin walinya maka pernikahan tersebut adalah batal (baginda mengulanginya tiga kali).” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 2083] Maksud wali dalam hadis-hadis ini ialah ayah wanita yang akan bernikah itu.           Jika dua hadis di atas merujuk kepada anak perempuan, maka dua hadis berikut merujuk kepada anak lelaki pula. ‘Abd Allah ibn ‘Umar berkata: Aku pernah memiliki seorang isteri yang sangat aku cintai akan tetapi ‘Umar (bin al-Khaththab, yakni ayahnya) tidak menyukainya dan menyuruh aku menceraikannya. Namun aku enggan. Maka ‘Umar membawa hal ini kepada Nabi dan menceritakan apa yang berlaku. Nabi menjawab (kepada ‘Abd Allah ibn ‘Umar): “Ceraikanlah dia.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 5138]           Dalam sebuah kes yang lain, Abu Darda’ berkata: Bahawa seorang lelaki datang bertanya: “Sesungguhnya aku memiliki seorang isteri akan tetapi ibu aku menyuruhku menceraikannya.” Abu Darda menjawab: “Aku mendengar Rasulullah bersabda, ibubapa adalah pintu syurga yang paling tengah. Terserah kepada kamu (seorang anak) sama ada untuk mensia-siakan pintu itu atau memeliharanya.” [Shahih Sunan al-Tirmizi, no: 1900]       Hadis-hadis di atas jelas menunjukan kedudukan dan peranan ibubapa dalam pilihan calon pasangan bagi perkahwinan seorang anak. Secara lebih terperinci, hadis-hadis ini perlu dikupas dari dua sudut.   Sudut Pertama:         Ia adalah dari sudut keutamaan, dimana ia membuktikan betapa besar kedudukan dan peranan ibubapa terhadap kita sebagai anak sehingga ia juga menyentuh persoalan pasangan hidup. Memang, ibubapa tidak boleh memaksa kita berkahwin dengan pasangan yang tidak kita sukai. Akan tetapi pada waktu yang sama, kita juga tidak boleh memaksa ibubapa menerima menantu yang tidak disukai mereka. Ringkas kata, anak dan ibubapa tidak boleh saling memaksa dalam persoalan ini. Sebaliknya perlu sama-sama suka dan redha.           Timbul persoalan, bukankah yang berkahwin ialah anak? Maka kenapa pula perlu mendapatkan izin dan redha ibubapa? Persoalan ini dapat dijawab seperti berikut:   Ibubapa adalah orang dewasa yang telah merasai asam garam kehidupan berumahtangga. Mereka memiliki pengetahuan yang luas, sama ada melalui pengalaman sendiri atau rakan-rakan, tentang apa yang dapat menjamin kebahagiaan rumahtangga dan apa yang tidak. Berbeza dengan kita sebagai anak-anak, yang dikenali hanyalah cinta. Lazimnya keputusan untuk berkahwin tidak didirikan atas apa-apa penilaian yang matang kecuali cinta semata-mata. Maka izin dan redha ibubapa adalah penting kerana ia dapat membantu dan membimbing kita membina rumahtangga yang berjaya. Perkahwinan bukan sesuatu yang melibatkan pasangan suami isteri sahaja, tetapi ia juga melibatkan keluarga daripada kedua-dua pihak. Justeru izin dan redha ibubapa memainkan peranan yang penting dalam menjamin kebahagiaan dan kesinambungan hidup berumahtangga. Mendapatkan izin dan redha ibubapa termasuk dalam keumuman sabda Rasulullah: “Keredhaan Allah terletak pada keredhaan ibubapa manakala kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan ibubapa.” [Riwayat al-Tirmizi, Silsilah al-Ahadits al-Shahihah, no: 515] Maka jika kita ingin membina rumahtangga yang diredhai oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala, binalah ia dengan cara memperoleh keredhaan ibubapa terlebih dahulu.     Sudut Kedua:           Ia adalah dari sudut hukum fiqh, maka hadis-hadis di atas perlu dibaca bersama hadis-hadis yang melarang ketaatan dalam perkara maksiat. Ini kerana: “Sesungguhnya ketaatan tidak lain hanya dalam perkara ma’ruf (kebaikan yang selari dengan syari‘at Islam).” [Shahih al-Bukhari, no: 7145] Oleh itu pemahaman dan pelaksaan hadis-hadis di atas boleh dibahagikan kepada tiga suasana: Suasana Pertama: Apabila ibubapa enggan menerima calon pilihan kita berdasarkan alasan yang dibenarkan syari‘at. Contohnya ialah calon yang bukan beragama Islam dan dia memang tidak bercadang untuk memeluk Islam. Maka dalam kes ini ibubapa layak menegah kita daripada berkahwin dengan calon tersebut dan kita wajib mematuhinya. Suasana Kedua: Apabila ibubapa enggan menerima calon pilihan kita disebabkan alasan yang menyelisihi syari‘at. Contohnya apabila ibubapa enggan menerima calon isteri pilihan kita semata-mata kerana dia berpakaian menutup aurat, atau enggan menerima calon lelaki pilihan kita semata-mata kerana dia sering pergi solat berjamaah. Maka dalam kes ini ibubapa tidak sepatutnya menegah kita daripada calon tersebut. Akan tetapi ini tidaklah bererti kita boleh “kahwin lari”. Sebaliknya hendaklah kita berbincang dengan sopan dan hikmah bersama ibubapa agar mereka akhirnya bersetuju dengan calon pilihan kita. Suasana Ketiga: Kita dan ibubapa saling berselisih dengan masing-masing memiliki alasan yang harus di sisi syari‘at. Dua contoh yang lazim berlaku adalah:   Kita ingin berkahwin tetapi masih menuntut. Ibubapa tidak membenarkannya sehinggalah ditamatkan pengajian terlebih dahulu. Calon lelaki pilihan kita tidak memiliki pekerjaan yang mampu menyara hidup.             Bagi kedua-dua contoh di atas atau apa-apa yang seumpama, hendaklah kita berbincang dengan ibubapa untuk mencari jalan penyelesaian yang dipertengahan. Kebanyakan ibubapa akan bergembira untuk membantu dan memberi jalan penyelesaian yang terbaik jika kita sebagai anak-anak berbincang dengan mereka secara hormat, sopan dan hikmah. Kegagalan sering berlaku apabila anak-anak berkeras, membuat keputusan tanpa mempertimbangan pandangan ibubapa atau mungkin mengabaikan ibubapa secara keseluruhan dalam persoalan ini.           Meski pun demikian, jika perbincangan tidak membuahkan hasil yang diingini, hendaklah kita mengalah kepada ibubapa. Hendaklah kita merenung kembali hadis-hadis yang dikemukakan dalam penulisan ini. Ketahui dan yakinilah bahawa apa yang ada di sisi Allah Subhanahu wa Ta'ala adalah jauh lebih baik daripada kekasih yang ada di hati.

 

 

[kisah benar]: Last man standing

“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka.”

(Surah At-Taubah [9]:42)

 

Dalam satu pertandingan bola sepak yang dijalankan secara liga, pasukan saya cukup-cukup orang. Saya pula, sejak kecederaan hamstring yang saya alami pada tahun 2009, sudah menjelma menjadi seperti Ryan Giggs: Hamstring akan sentiasa datang kembali, terutamanya tatkala cuba memecut.

 

Malangnya, seawal perlawanan pertama lagi, hamstring saya datang kembali. Mujur rakan sepasukan lain akhirnya meuncul, itu pun cukup-cukup sorang – dua reserve player sahaja. Akibatnya, pasukan kami keletihan lantaran tidak dapat menggantikan pemain pasukan kami.

 

Kerana kekurangan pemain ini, serta masalah kecederaan yang menimpa rakan-rakan sepasukan lain, biarpun saya sudah tidak mampu berlari, saya tetap bermain dalam perlawanan seterusnya. Biarpun sekadar menjadi” pak pacak”, tetapi secara psycologynya, “pak pacak” pun boleh memainkan peranan, kerana tetap mampu mengganggu tumpuan pemain pasukan lawan. Inilah yang seharusnya menjadi pegangan kita, betapa sekecil mana pun role yang kita pegang, setiap daripada kita memainkan peranan. Barangkali inilah antara ibrah dihukumnya Ka’ab Bin Malik kerana tidak turut serta berperang (dalam perang Tabuk) sedang para munafiqun mendapat kemaafan dan pasukan Islam pun memperoleh kejayaan gilang-gemilang; iaitu untuk menunjukkan betapa di dalam perjuangan, setiap daripada kita memainkan peranan!

 

Alhamdulillah, rakan-rakan sepasukan yang turut cedera, kemudiannya masuk ke padang seorang demi seorang, menggantikan rakan sepasukan yang keletihan. Ukhuwah Islamiyah terasa segar lagi bugar pada tengahari yang terik itu. Menang – kalah tidak lagi menjadi ukuran, tetapi teamwork dan semangat kesukanan yang  menjadi pendorong dan motivasi bagi kami sepasukan. Kata seorang rakan sepasukan, beliau menggagahkan dirnyai untuk bermain biarpun kedua-dua kakinya sudah tercedera, kerana termotivasi melihat saya yang tidak mampu berlari tetapi tetap terus bermain bermati-matian.  Begitu juga rakan-rakan yang lain, memandangkan pangkat saya lebih tinggi berbanding mereka, tentunya mereka segan andainya mereka berputus asa sedang bos mereka tetap terus tegar meneruskan perjuangan.

 

Saudaraku,

Kisah benar di atas sewajarnya memberikan banyak “permata” berharga buat diri kita. Kalau saja sebuah pertandingan bola sepak yang impian untuk menjadi juara sudah terkubur seawal sepak mula sahaja tetap mampu menzahirkan ukhuwah dan kerjasama berpasukan, mengapa aktivis gerakan Islam tidak mampu termotivasi untuk menampilkan kerjasama, ukhuwah dan saling berlapang dada yang sama? Kalau orang awam sahaja tidak kenal erti berputus asa, mengapa mereka yang telah diperkenalkan dengan al-Quran dan sunnah nabi-Nya, cepat sangat berputih mata?

 

“jangan kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir".

(Surah Yusuf [12]:87)

 

Dan kalau yang memotivasikan pemain-pemain bola sepak yang kepenatan dan telah tercedera tadi, adalah tatkala ada orang yang senasib mereka masih tetap mampu berjuang “hingga titisan darah yang terakhirnya”, tentunya antara root cause kepada kelembapan dakwah di Malaysia sudah terjawab sejak sekian lama: kita kekurangan qudwah dan keteladanan daripada para aktivis dan pemimpin dakwah kini. Mereka hanya tahu bersuara, tetapi tidak turun padang sama. Mereka hanya tahu mencadangkan, tetapi tidak sudi berbuat sama. Mereka hanya ingin dihormati sebagai pimpinan, tetapi seakan malu untuk “mencemar duli” berbincang, berkongsi dan bertanya pandangan orang bawahannya. Keteladanan mereka hanya dalam bentuk kata-kata, bukan qudwah amal yang nyata.

 

Kerana itu, teruslah berjuang, hingga titisan darah yang terakhir. Kerana jika Manchester United sahaja tetap tegar berjuang hingga ke wisel penamat, hingga berhasil menjaringkan gol lewat seterusnya memenangi Champions League 1999, apakah mereka yang telah dijanjikan kemenangannya oleh Allah, akan terasa seakan mahu berhenti berjuang?

 

 

AirAsia

                Penerbangan tambang murah bermula di Amerika, tepatnya di Dallas, Texas apabila mantan peguam, Herb Kelleher berjaya membuktikan pada tahun 1973 betapa penerbangan Southwest Airlinesnya mampu mengecapi keuntungan biarpun menawarkan harga yang murah. Kejayaan ini kemudiannya membuka jalan kepada kemunculan syarikat penerbangan murah yang lainnya, di mana di Malaysia, syarikat penerbangan AirAsia milik Dato’ Tony Fernandes menjadi pelopornya, dengan tambang yang memang murah giler, sehingga semurah RM1!!

 

                Harga tiket penerbangan AirAsia yang sangat murah ini memberikan tamparan maha hebat kepada syarikat penerbangan kesayangan Negara, MAS tentunya. Tetapi apakan daya, tatkala masyarakat selama ini menganggap hanya orang yang kaya mampu menaiki kapal terbang, AirAsia membuktikan sebaliknya! Dengan slogan mereka “now everone can fly”, mereka begitu optimistik betapa sememangnya kini, semua orang mampu menaiki kapal terbang!

 

                Nah, seperti mana optimistik dan positive thinkingnya AirAsia, para pencinta Islam sejati juga harus optimistik juga betapa everyone can become a murabbi, apatah lagi syeikh kita, syeikh Abdullah Qadiri Al-Ahdal saja pernah menyatakan; “sesungguhnya seorang saudara yang benar itu, tidak boleh tidak, harus menjadi murabbi (orang yang membawa usrah).”

 

Saudaraku,

                Sebenarnya apa yang menghalang seseorang untuk hadir sebagai sosok seorang murabbi? Bukankah “mengajarkan al-kitab dan tetap terus mempelajarinya” justeru merupakan arahan daripada Allah, tatkala ia meletakkan kunuu (jadilah) itu dalam bentuk fi’il amar (perintah dan arahan)? Tuhan tidak meletakkannya sebagai option, sebaliknya suatu kewajipan yang harus dipikul oleh setiap orang, baik yang pernah sekolah agama atau tidak, baik yang ustaz mahupun sang professional sekalipun.

 

“Jadilah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya.”

(Surah Ali Imran [3]:79)

 

                Nah, antara alasan yang menjadikan profesion murabbi dingin daripada sambutan, adalah isu “saya tidak cukup ilmu.” Apakah kalian fikir Mus’ab Bin Umair tatkala diutus oleh Rasulullah SAW sebagai duta ke Madinah bagi mendakwahi dan mempersiapkan umat Madinah bagi menerima pemimpin “non-bumiputra” bernama Muhammad Bin Abdullah, dan kemudiannya syahid di medan peperangan beberapa tahun selepas itu, apakah beliau itu cukup ilmu? Bukankah al-Quran ketika kesyahidannya belum lengkap, sedang al-Quran yang berada di hadapan kita kini sudah sedia lengkap? Nah, bukankah setidak-tidaknya, kita seharusnya lebih berilmu berbanding Mus’ab?

 

                Atau, Abu Dzar daripada keturunan Ghifar. Begitu ia mengucapkan syahadatainnya, pantas ia mengungkapnya secara terbuka di hadapan Ka’abah, untuk kemudiannya dibelasah oleh musyrikin Mekah. Lantas ar-Rasul menyuruhnya pulang dan mendakwahi kaumnya, sedang ia baru berapa saat sahaja ketemu dan belajar daripada ar-Rasul. Tapi, tatkala di Madinah, ar-Rasul menjadi kegembiraan tatkala Abu Dzar yang tidak cukup ilmu itu, berjaya membawa orang-orang kampung gangsternya itu ke hadapan ar-Rasul, dalam keadaan pasrah menerima kerasulannya.

 

                Juga, Rasul Ulul Azmi kita Nabi Allah Musa. Apakah ia juga telah cukup ilmu tatkala berhadapan dengan Fir’aun, sedangkan ia kemudiannya diperintahkan oleh Allah untuk menuntut ilmu daripada Nabi Khidir?

 

                Atau, kita masih belum bisa menjadi murabbi kerana kita tidak cukup baik? Sedang Allah nyatakan betapa manusia yang sudah sampai ke maqam ihsan sahaja, tetap terkadang berbuat tidak baik, tetap terkadang berbuat dosa, namun mereka tidak menjadikan “ketidak baikan” diri mereka itu sebagai alasan untuk berkekalan dan berterusan dalam suasana yang mendapat kemurkaan Dia Yang justeru Maha Pengampun itu.

 

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.”

(Surah Ali Imran [3]:135)

 

                Ada pula yang merasa berat untuk menjadi murabbi kerana “tidak pandai cakap.” Selagi ia tidak bisu, tentunya ia sebenarnya pandai cakap. Apakah ia menyangka bahawa semua anbiya’ wa mursalin itu seorang pemidato dan orator hebat, sedang Musa A.S sahaja diperlekehkan oleh Fir’aun lantaran ketidak petahannya dalam berhujah;

 

“Bukankah aku (Fir’aun) lebih baik dari orang yang hina ini (Nabi Musa) dan yang hampir tidak dapat menjelaskan (perkataannya)?

(Surah Az-Zukhruf [43]:52)

 

Namun, tetap sahaja Nabi Allah Musa menyampaikan pesan-pesan Tuhannya kepada Fir’aun, yang merupakan sezalim-zalim makhluk, sekaligus penguasa dan pemidato yang penuh dengan bakat, kelebihan serba kaliber.

 

                Apakah dikau mahu kalah dengan AirAsia wahai saudaraku, sedangkan dikau ada Allah di sisimu, sedang Tony Fernandes yang tidak beriman itu sahaja penuh dengan optimistiknya, penuh dengan kepercayaannya, betapa everyone can fly.

 

“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya mereka pun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha”

(Surah An-Nisa’ [4]:104)

 

                Nah, tidak malukan dikau untuk tidak percaya betapa everyone can become a murabbi, sedang para pramugari-pramugari cantik tetapi seksi itu saja turut menyatakan kepercayaan mereka betapa “semua orang bisa menaiki kapal terbang.” Lalu ayuh kita buktikan, dengan bekal izzah keimanan, betapa orang-orang yang beriman tentu lebih mulia daripada pramugari-prramugari “tidak cukup kain itu”, lalu kita pun akan turut menyatakan “semua orang bisa menjadi murabbi.” Iya, setiap kita mampu menjadi murabbi!

 

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab 

 

Christianphobia

 

		Alif, Laam, Miim.
2.		غُلِبَتِ الرُّومُ
		Orang-orang Rom telah dikalahkan;
3.		فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ
		Di negeri yang dekat sekali dan mereka sesudah kekalahannya itu akan mengalahkan lawannya;
4.		فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ
		Dalam masa tidak sampai sepuluh tahun. Kepada pentadbiran Allah jualah terpulang segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya dan pada ketika berlakunya (kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira;
5.		بِنَصْرِ اللَّهِ ۚ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ
		Dengan kemenangan yang diberi Allah. Dia memberi kemenangan kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani.
6.		وَعْدَ اللَّهِ ۖ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
		Demikian dijanjikan Allah. Allah tidak pernah mengubah janjiNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
7.		يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ
		Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu tentang hari akhirat.

 

 

Menurut Al-Imam Ibnu Katsir di dalam tafsirnya, ketika turut ayat-ayat awal Surah Ar-Rum ini, Rom yang merupakan salah sebuah empayar besar di zaman itu –jauh sebelum Amerika dan Soviet Union menjadi empayar digeruni abad ini- telah tewas dalam peperangan antara "musuh tradisi" dengan empayar yang satu lagi, iaitu Parsi. Ketika itu, orang-orang Musyrikin bergembira dengan kemenangan empayar beragama Majusi ini, sedang orang-orang Islam pula menyambut kekalahan bangsa Rom beragama Nasrani atau Kristian dengan kedukaan dan kesedihan. Lalu, turunlah ayat-ayar awal Surah Ar-Rum ini untuk menghiburkan orang-orang beriman, dengan berita bahawa Kristian Rom akan membuat "come back" dalam masa terdekat.

 

Terkejut dengan kesedihan orang Islam terhadap kekalahan Kristian? Terkejut tatkala Ibnu Katsir, pakar tafsir salaf terkemuka menyatakan bahawa janji-janji Allah akan kemenangan yang akan menjelang buat Kristian Rom dikatakan sebagai penghibur hati orang-orang Islam? Sebetulnya, tidak ada apa yang hendak anda hairankan, tatkala anda selusuri petikan firman Allah di dalam ayat Quran berikut:-

 

82.		۞ لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا ۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

(Surah Al-Maidah [5]:82)

 

Saudaraku,

Ketika terjadinya tragedi 9/11, sikap Islamphobia didapati makin menjadi-jadi di kalangan masyarakat Barat. Kita merasa sedih dengan tuduhan yang dikenakan terhadap Islam, juga respon Barat terhadap Muslimin di sana. Bagaimana ada pelajar-pelajar Muslim di universiti ditikam, masjid dicampak dengan bangkai khinzir, celaan, tohmahan, hinaan dan lain-lain layanan buruk lagi, hanya kerana wujudnya sikap Islamphobia yang tidak berasas di kalangan mereka.

 

Tapi, kita di Malaysia ini, layakkah kita menyalahkah masyarakat Barat kerana terpengaruh dengan sentiment Islamphobia ini, sedang kita di tanah air kita sendiri, sejak sekian lama, terpengaruh dengan sentiment "Christianphobia" yang juga tidak berasas?

 

Benar, kita tidak rela ada di kalangan saudara seaqidah kita dimurtadkan. Tetapi adakah itu bererti kita layak menuduh, mentohmah dan memfitnah orang-orang Kristian tanpa ada sebarang bukti dan hujah yang kukuh? Andai dilakukan Root Cause Analysis terhadap fenomena murtad di kalangan masyarakat Muslim tanahair, benarkah dakwah Kristian merupakan Root Causenya, atau justeru punca utamanya adalah kelemahan dan kelalaian kita sendiri?

 

Bukankah di dalam ayar ke-82 Surah Al-Maidah di atas, Allah SWT sendiri menggambarkan, betapa yang paling "dekat" dengan orang-orang Islam, justeru adalah orang-orang Kristian? Bukankah kita sepakat untuk menolak semua tuduhan yang tidak disandarkan kepada bukti yang kukuh, baik daripada seorang pemuda yang dikatakan diliwat oleh seorang tua yang mempunyai sakit belakang, dan air mani di dalam duburnya seakan air mani "Superman" hingga boleh hidup melebihi sperma manusia lainnya, mahu pun gossip yang tergamak disebarkan oleh sebuah akhbar betapa kononnya paderi-paderi seMalaysia bersiap untuk menjadi Kristian agama rasmi Negara ini.

 

Sikap Christianphobia ini bukan saja menjadikan masyarakat Kristian salah faham dan menjauhi Islam, bahkan tiada bezanya dengan sikap Islamphobia yang dilancarkan oleh masyarakat Barat. Layakkah kita minta masyarakat yang jauh daripada petunjuk Ilahi Rabbi di dalam Quran dan sunnah Rasul-Nya untuk tidak menghukum tanpa pembuktian, sehingga mewujudkan Islamphobia, sedang kita sendiri menghukum berdasarkan zhan (prasangka) semata-mata?

 

"Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?"

(Surah Al-Baqarah [2]:44)

 

Marilah kita buktikan betapa masyarakat yang terbimbing dengan wahyu daripada langit, bisa mewujudkan masyarakat yang harmoni, bertoleransi, adil dan membahagiakan. Bukan sebaliknya memenuhi kehidupan umat dengan politik keji, lucah, kezaliman, tuduhan-tuduhan tidak masuk akal dan sebagainya, kerana sehebat-hebat empayar Rom, mereka pernah juga tewas di tangan Parsi. Sehebat-hebat kerajaan Firaun, mati ditelan laut juga akhirnya. Sehebat-hebat kerajaan Namrud, nyamuk nan kerdil juga yang berjaya menghancurkannya.

 

 

Kenyataan Rasmi Futuwwah Terhadap Isu Menjadikan Kristian Agama Rasmi Malaysia

Futuwwah Training & Consultancy (Futuwwah) konsisten dalam pendapat kami betapa seseorang atau sesebuah golongan tidak boleh dikatakan bersalah, sehingga dibuktikan bersalah. Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT di dalam Al-Quran, surah Hujurat [49], ayat ke-6:-

 

“Wahai orang beriman, sekiranya datang kepadamu orang fasiq dengan membawa sebuah berita, maka “tabayyun”lah (check & re-check) agar kamu tidak menimpakan musibah terhadap sesebuah kaum lantaran kejahilan (ketidak tahuan) kamu, yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatanmu itu.”

 

Memastikan kesahihan sesebuah berita ini tidak khusus demi menjamin keadilan umat Islam sahaja, tetapi juga demi memastikan non-Muslim pun tidak terzalimi. Bahkan Islam menjamin keamanan dan keselamatan mereka, seperti yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad SAW;

 

“Barangsiapa yang menyakiti “ahlu zimmi” (non-Muslim) maka aku (Nabi Muhammad) akan menjadi seterunya. Dan siapa yang aku menjadi seterunya, dia pasti kalah di Hari Kiamat.”

(Hadith riwayat Al-Khatihb dengan sanad yang baik)

 

Baginda Nabi Muhammad SAW turut mengingatkan;

 

“Barangsiapa yang menyakiti orang zimmi (non-Muslim) dia telah menyakiti diriku. Dan barangsiapa menyakiti diriku, bererti dia menyakiti Allah.”

(Hadith riwayat Imam Thabrani dengan sanad yang baik)

 

Kami menyeru gerakan Islam khususnya dan umat Islam umumnya, agar berpegang pada bukti dan pembuktian, bukan menghukum orang berdasarkan khabar angin, serta mencontohi keadilan yang telah dicontohkan oleh tokoh-tokoh Islam sebelum ini, seperti keadilan yang pernah dicontohkan oleh Abdul Rahman Al-Ghifaqi, seorang tokoh tabi’in. Saat menjadi Gabenor Andalus, beliau bahkan memberikan keadilan kepada ahli zimmi, mengembalikan hak mereka yang dirampas, mengembalikan gereja-gereja kepada pemiliknya mengikut perjanjian yang sah, serta sentiasa membuka ruang dan peluang untuk sesi dialog bersama mereka.

 

Kami juga konsisten terhadapsikap kami terhadap sebarang akta yang zalim, seperti akta yang menghukum seseorang tanpa perbicaraan. Sedang Allah SWT yang Maha Adil sahaja membukakan mahkamahnya demi memberikan pengadilan kepada hamba-Nya di Akhirat kelak, bagaimana bisa manusia sendiri bersikap sombong dan angkuh menghukum orang tanpa melalui perbicaraan? Oleh yang demikian, biar pun kami menyelar tindakan Utusan Malaysia yang menyiarkan khabar angin ini, kami turut menyelar sebahagian orang yang mencadangkan agar akhbar itu di “ISA”kan.

 

Marilah kita konsisten dalam setiap pendirian kita, serta berlaku adil terhadap sesama kita, baik kepada teman-teman kita, mahupun terhadap “lawan” atau pesaing kita.

 

 

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab 

Pengarah Urusan Futuwwah Training & Consultancy

 

Roman Abromovich

Siapakah yang sebenarnya paling “berkuasa” di dalam sesebuah pasukan bola sepak?

 

Mungkin ada yang beranggapan bahawa ketua pasukanlah individu yang paling berkuasa. Namun, kapten Man. Utd. pasca zaman Eric Cantona, siapa lagi jika bukan Roy Keane yang juga merupakan idola pasukan tersebut,  tidak semena-mena mendapati “jodoh”nya dengan peminat-peminatnya tidak panjang setelah berselisih pendapat dengan pengurus The Red Devils itu.

 

Atau, apakah mungkin pemain yang paling “bintang” mempunyai pengaruh yang paling besar di dalam sesebuah pasukan? Well, David Beckham, yang saat itu merupakan Ketua Pasukan kebangsaan sekaligus pemenang no. 2 Anugerah Pemain Terbaik Dunia, akhirnya ditunjukkan “pintu keluar” daripada pasukan yang ia sokong dan terlibat sejak zaman kanak-kanaknya lagi.

 

Dengan ramai pemain bintang ditunjukkan “jalan keluar” setelah berselisih pendapat dengan Sir Alex Ferguson, adakah ini bererti betapa Pengurus pasukanlah yang paling berkuasa di dalam sesebuah pasukan? Huh, sehebat-hebat pengurus paling Berjaya di dalam sejarah bola sepak Inggeris itu sekalipun, beliau tetap tidak dapat membawa masuk pemain idamannya, Wesley Sneijder untuk menyarung jersi “merah” itu, melainkan mendapat kelulusan daripada pemilik kelab, yakni keluarga Glazer.

 

Sungguh pun Berjaya menukar “wajah” pasukan Chelsea menjadi juara sekaligus pasukan yang digeruni, pengurus yang mencetuskan fenomena serta digelar (atau menggelarkan dirinya sendiri) “The Special One”, Jose Mourinho, turut menjadi saksi betapa kelab itu bukan mutlak miliknya, setelah ia disingkirkan oleh pemilik kelab itu, Roman Abromovich.

 

Nah, segalanya adalah milik sang pemilik. Maka bagaimana dengan hidup ini? Bagaimana dengan dakwah ini? Ianya juga bukan milik kita, tetapi justeru milik “Sang Pemilik.”

 

“Allah-lah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi”

(Surah Ibrahim [14]:2)

 

Saudaraku,

Lantaran itu, orang-orang yang beriman, digambarkan oleh Al-Quran sebagai mereka-mereka yang bisa redha, baik ketika menerima nikmah, mahupun saat ditimpa bala. Kerana “keajaiban” mereka  –itulah bahasa Nabi SAW- itu tercipta, kerana mereka sedar betapa mereka adalah milik Allah, bukan milik diri mereka sendiri.

 

“Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”

(Surah Al-Hadid [57:22-23)

 

Lihatlah sahaja kesabaran Ummu Sulaim tatkala menerima kematian anaknya, saat sang suami Abu Thalhah keluar berjihad. Sekembalinya Abu Talhah dari safarnya, dia bertanyakan khabar anaknya yang sedang sakit itu. Ummu Sulaim dengan tenang menjawab, “Anak kita berada dalam keadaan aman”. Apabila menjelang malam, berkata Ummu Sulaim, “Wahai suamiku, andaikata seseorang itu diberi pinjam sesuatu barang, kemudian empunya barang itu minta dikembalikan barangnya, patutkah dia tidak mengembalikannya?” Jawabnya: “Tidak”. Kemudian Ummu Sulaim berkata, “Sesungguhnnya Allah telah mengambil semula apa yang dikurniakan kepada kita, anak kita telah pun diambilnya kembali”. Pilu hati Abu Talhah mendengar kata-kata isterinya itu, namun dia redha dengan takdir Allah.

 

Dakwah juga bukan milik kita, tetapi milik Allah. Kita hanyalah “pemain-pemain” yang “mewarnakan” dakwah itu, sedang sang penentu kejayaan, keberhasilan, dan masa depan dakwah, semuanya tergantung keputusan “sang pemilik.” Lantaran itulah kita tidak dituntut beramal, berharakah dan berjihad, melainkan dengan seikhlas mungkin mengharap keredhaan-Nya, agar tidak kita kecewa dalam menghadapi kegagalan, halangan dan ketidak berhasilan. Bukankah Nabi SAW sahaja terutus sebagai da’ie (pendakwah) juga atas izin daripada-Nya?

 

“Hai Nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu untuk jadi saksi, dan pembawa kabar gemgira dan pemberi peringatan.

dan untuk jadi da’ie ilallah, dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi”

(Surah Al-Ahzab [33]:45-46)

 

Inilah pemahaman terhadap maksud tauhid rububiyyah, yakni Allah itu, selain merupakan Pencipta dan Pemberi Rezeki, merupakan Pemilik, dan segala yang ada di jagat raya ini adalah milik-Nya. Maka sudahkah kau tanyakan kepada Sang Pemilik, apa yang dikehendaki-Nya? Atau, kau beramal dan berjuang, bersandarkan kehendak mu semata-mata? Kalau Nabi SAW sahaja ditegur oleh Allah SWT melalui sebuah surah, tatkala melaksanakan dakwah bukan atas kehendak Tuhan-Nya –iaitu mengutamakan pembesar Quraisy seraya mengabaikan sang buta Abdullah Ibnu Maktum- layakkah kita berjuang dan berkorban, menurut “selera” kita semata-mata, seraya meninggalkan petunjuk dan pedoman di dalam Kitab, sunnah dan sirah Rasul-Nya?

 

Ingatlah, hidayah dan anugerah yang Allah kurniakan kepada kita untuk berada di atas “jalan ini” merupakan anugerah, bukan hak milik. Maka berdoalah agar Sang Pemilik tidak menariknya daripada kita, lantaran kufurnya kita pada nikmatnya.

 

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih."

(Surah Ibrahim [14]:7)

 

 

 

Kehati-hatian

Berhati-hati adalah satu keperluan. Baik dalam mihwar dakwah mana pun. Baik dalam maratib amal yang mana pun.

 

Bila kehati-hatian itu dipinggirkan, apa maksudnya? Apa sebabnya?

 

Root causenya justeru mudah. Hati-hati, berakar dari kata “hati”. Maka bila hati itu kotor, hati itu kering, hati itu fasad, apakah mungkin wujud lagi kehati-hatian?

 

Apakah Syeikh Fathi Yakan yang sudah pun menjejak kaki Parlimen, terlampau kolot sehingga meletakkan tarbiyah amniyah (tarbiah untuk berhati-hati) sebagai salah satu tarbiyah wajib buat para kader?

 

Ingatlah, dalam tubuh badan manusia ada seketul daging. Bila fasad daging itu, maka fasadlah seluruh anggotanya. Tika anggotanya telah rosak, bisakah amal-amalnya terselamat daripada kebobrokan? Tika amalnya telah bobrok, apa hasil yang ingin kalian harapkan?

 

Berhati-hatilah... kerana jalan ke Neraka itu dipenuhi syahwat, jika mata hati telah buta, selamat datang ke Neraka lah gamaknya!

 

[arkib]: LOSSES (kehilangan)

Oleh: Faridul Farhan Abd Wahab

(disebar-emailkan pada November 2004)

 

Andainya ada istilah “lupa” di dalam bidang kejuruteraan, maka perkataan “losses” lah ungkapan yang paling tepat untuk menggambarkannya. Ini kerana, efficency atau “kecekapan” sesuatu sistem akan sentiasa terjejas apabila nilai keluaran adalah tidak sama bahkan berkurangan dibandingkan dengan nilai masukan, akibat kewujudan losses[1] ini. Dan fenomena losses ini, walaupun sering diabaikan tatkala membuat pengiraan, tetap saja hadir dan tetap sahaja akan menjejaskan kecekapan penghantaran elektrik, akibat “terlupanya” sebahagian tenaga elektrik itu bahawa ia sebenarnya adalah kWh bukannya haba[2], lantas kejadian “tidak sedar diri” ini mengakibatkan kecekapan operasi 100% gagal diperolehi. Itulah sebabnya dalam bidang kejuruteraan elektrik kuasa, apabila sesuatu pembekal tenaga elektrik mahu menghantar tenaga melalui transmission line yang panjang lebar, voltannya sering kali dinaikkan supaya dengan mengecilnya arus elektrik di sepanjang transmission line itu, losses akan dapat dikurangkan[3].

Begitulah juga dengan sunnah perjuangan. “Kecekapan” sesuatu gerakan Islam itu, dalam misinya menanamkan kecintaan terhadap ALLAH di hati manusiawi, akan menemukan “kecacatan” dan –seringkali- “kebuntuan” akibat fenomena losses ini. Kerananya, cita-cita suci melihat Islam kembali mewarnai kehidupan masyarakat akan terjejas dan terhakis, akibat “kelupaan” dan “kealpaan” manusia, penggerak dakwah terutamanya, terhadap kepentingan tarbiyah, yang natijah daripada itu sering menyebabkan mereka “lupa” kepada ALLAH.

Inilah puncanya detik-detik yang kita lalui sehari-hari sering menyaksikan “pengabaian” terhadap tujuan utama kehidupan ini: berbakti demi mencari redha Ilahi. Pertanyakan saja pada masyarakat, bahkan pada diri kita sendiri, berapa juzuk-kah bacaan Quran kita seminggu? Berapa kalikah punggung kita, kita “panaskan” daripada perbaringan, demi memenuhi ciri mukmin sejati, iaitu sujud menikus di persujudan dikala insan lain lena dibuai mimpi? Walhal ALLAH SWT menggambarkan orang mukmin itu, sebagai orang yang tidak mudah lupa kepada Rabbnya, sungguhpun diwaktu lena, hinggakan tidurnya sahaja bisa bernilai ibadat. “Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya, sedang mereka berdoa kepada Tuhannya dengan rasa takut dan harap..” (as-sajadah[32]:16). Pertanyakan lagi, banyakkah kita mengistighfari diri, berzikir yang ma’thur, atau hari-hari yang kita lewati, lebih banyak kita penuhi dengan omongan kosong dan angan-angan basi?

Sedang para salafus-shalih, melupakan ALLAH barang sejenak sudah diperkirakan sebagai losses yang cukup besar hingga “kecekapan” ibadat dan perjuangan mereka bisa terjejas, lantaran –menurut mereka- “ingatan” ALLAH buat mereka akan “berkurangan” (walaupun hal itu tidak mungkin), tetapi kerana mereka teringat janji Ilahi Rabbi; “Kerana itu, ingatlah pada-Ku, nescaya Aku (ALLAH) ingat padamu pula..” (al-Baqarah[2]:152)

Inilah rahsianya kejayaan dan keunggulan, atau istilah engineeringnya “kecekapan” sesuatu umat. Iaitu bagaimana mereka -dengan sedaya upayanya- berusaha menghindari fenomena “lupa” ini. Kerana kekhuatiran mereka akan terjejasnya misi mulia ini, lantaran kealpaan dan kelalaian mereka sendiri. Bukankah ALLAH SWT telah berfirman; “Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa pada ALLAH, lalu ALLAH menjadikan mereka lupa pada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasiq” (al-Hasyr[59]:19) Nah, maka jawapan yang paling tepat terhadap terbantutnya kejayaan dan kemuliaan Islam di persekitaran kita, adalah akibat kesilapan diri sendiri.

Maka dengan itu bangkitlah wahai teman, berhentilah dari mimpi panjang kalian. Usahlah kita mengharapkan suatu keunggulan dan kemenangan, sedang “kecekapan” kita dalam berinteraksi dengan Islam sahaja masih wajar dipersoalkan. Komitmen kita, pengorbanan kita, keistiqamahan kita terhadap Islam, sering kali kecundang ketika mana kita bandingkan dengan komitmen dan pengorbanan yang diberikan terhadap urusan-urusan duniawi kita, seperti study, kerja lain sebagainya. Bagaimana begitu mudah kita “lupa”, dan memejamkan mata, memekakkan telinga, membisui kata-kata terhadap penderitaan saudara seIslam kita diseluruh dunia: di Palestin, di Fallujah dan tanah Iraq lainnya, di selatan Thai, di Sudan, di Chehnya, di Afghan, dan lain-lain, walhal tradegi tersebut kini telah dizahirkan secara terangan-terangan? Adakah kita rela dibakar api Neraka lantaran merasa cukup indah dan mewah dengan kehidupan kita, tanpa terasa luka sengsara saudara-saudara kita di sana, walhal di dalam sebuah hadith, ALLAH menyeksa seorang wanita yang mengurung dan menyeksa seekor kucing[4]. Ya, seekor kucing! Inikan pula manusia! Renungilah peringatan al-Quran buat kita: “Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami dan merasa puasdengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat Kami’” (Yunus[10]:7) maka,lantaran ketenteraman kita daripada gejolak kesedihan dan belas kasihan, serta kepuasan kita terhadap “kejayaan peribadi” kita, “untuk mereka itu tempatnya di Neraka, disebabkan apa yang mereka kerjakan” (Yunus[10]:8) Sama-sama kita pohon perlindungan ALLAH daripada itu.

Maka, wahai saudaraku, sedaya-upayalah kita menghindari fenomena lupa ini: lupa terhadap ALLAH, lupa terhadap nasib manusia. Dalam apa kondisi pun: belajar, kerja, bangun, duduk dan baring, agar ALLAH pula tidak akan melupakan kita. Inilah syaratnya agar setiap “karya” kehidupan kita bernilai ibadat: iaitu ditujukan semata menggapai keredhaan-Nya. Bahkan tidur pun bisa bernilai ibadat, bila mana –bak kata P.Ramlee- kita “tidur dalam iman”.[5]

 

“Redha ALLAH itu matlamat, Tarbiyyah umat suatu amanat”

RUJUKAN

[1] Definisi perkataan “losses” di alamat URL: www.nzelectricity.co.nz/H9glossary.htm

[2] Definisi perkataan “losses” di alamat URL: www.caiso.com/aboutus/glossary/
[3] “Encyclopedia.com: Transmission of Electrical Energy” URL:
www.encyclopedia.com/html/section/power-el_TransmissionofElectricalEnergy.asp
[4] Lihat taujih daripada Osama Laden dalam VCD “Mengapa Osama digeruni?”
[5] Ungkapan ini diubah suai sedikit daripada perkataan asal oleh P.Ramlee dalam filem “Ali Baba Bujang Lapok”

 

Kenyataan Rasmi Futuwwah Terhadap "Gosip" Terbunuhnya Osama Bin Laden

Sebagai umat Islam, kami di Futuwwah Training & Consultancy (Futuwwah) mendoakan rahmat dan keampunan Allah SWT untuk Osama bin Laden , jika benarlah beliau benar-benar telah dibunuh oleh tentera Amerika Syarikat. Inilah yang dituntut oleh Islam sewaktu menerima berita kematian saudara seagamanya. Sebesar manapun kesalahan seorang muslim, jika ia mati dalam keadaan agamanya Islam, keampunan terhadapnya harus dipohon oleh saudara muslimnya yang lain.

Apa yang kita tahu, Osama bin Laden tidak pernah mengaku terlibat dengan peristiwa “9/11”, bahkan keterlibatan Osama bin Laden dengan keganasan pun masih harus dibuktikan. Penentuan seseorang itu terlibat dengan pengganas atau tidak, tidak seharusnya bergantung kepada “lidah Amerika”, sebaliknya perbicaraan yang adil menurut prinsip Islamlah yang harus menentukan siapa pengganas dan siapa yang bukan. Jikapun benar beliau terlibat dengan keganasan, sudah tentu kita tidak menyokong keganasan tersebut. Bahkan semua bentuk keganasan sewajarnya mendapat tentangan dan celaan daripada kita, termasuk keterlibatan Amerika Syarikat sendiri dalam keganasan yang sudah terbukti untuk sekian lama.

Lihatlah sendiri serangan dan penjajahan Amerika terhadap Afghanistan dan Iraq yang masih berpanjangan hingga ke hari ini. Atau sokongan yang tidak kunjung putus mereka kepada kejahatan Zionis Israel. Apakah ini tidak dinamakan keganasan, dan dunia akan aman dengan keangkuhan yang dipamerkan oleh mereka?

Marilah kita bersikap adil kepada semua orang. Keganasan tidak seharusnya dibiarkan “bias” dengan hanya dikaitkan dengan masyarakat Islam semata-mata. Moga setiap Muslim akan sedar hal ini dan lebih tegas dengan “samseng-samseng” seperti Amerika, bukan hanya mengiyakan apa saja yang mereka kata.

Sekian,

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab

Pengarah Urusan Futuwwah Training & Consultancy