[JOM]: Tenaga Solar

TENAGA SOLAR

Apabila disebut tentang tenaga bolehubah atau renewable energy (RE), pasti ramai yang akan terbayang akan tenaga solar. Sungguh pun tenaga solar bukanlah satu-satunya tenaga di bawah kategori RE ini, namun ternyata dialah yang paling menonjol. Apatah lagi dengan fadhilat tenaga bolehubah ini yang memanfaatkan sumber-sumber percuma pemberian Allah, seperti solar, angin, air dan yang seumpamanya, maka makin mekarlah kajian dan seruan untuk segera membangunkan tenaga boleh ubah ini. Tambahan pula RE termasuk di bawah green technology, kerana tidak mencemarkan alam (sepatutnya), sesuai dengan ajaran dan kehendak agama ISLAM.

Sebenarnya, masih banyak salah tanggap berhubung dengan tenaga solar ini. Kebanyakan kita merasakan, bahawa tenaga solar terhasil semudah gambarajah di atas: cahaya atau haba matahari di"tangkap" oleh solar panel atau solar cell, kemudian langsung menghasil dan menhantar tenaga elektrik kepada pengguna. Semudah itu! Namun, jika kita ingin berbicara tentang tenaga solar di dalam sebuah system penghantaran elektrik, maka litar tenaga solar di atas harus di"pertingkatkan" lagi. Mengapa? Kerana kita harus ingat, cahaya atau kepanasan matahari tidak konsisten, tidak istiqamah. Ia tertakluk kepada "futur" juga dek ujian bernama awan. Sedangkan perkakasan elektrik memerlukan jumlah tenaga yang konsisten untuk memacu pengoperasiannya. Bahkan, jika tenaga yang diberikan kepadanya berubah-ubah, perkakasan elektrik itu bahkan berpotensi untuk hancur, rosak dan binasa, lantaran perkakasan elektrik seolah ingat benar pesan baginda Nabi SAW tentang istiqamah:

"Wahai Abdullah, janganlah engkau menjadi seperti si fulan, dahulu dia melakukan qiamullail. Kemudian dia meninggalkannya." (Hr Bukhari dan Muslim)

Selain itu, tidakkah kalian tertanya-tanya, bagaimana tenaga solar ingin membekalkan tenaga di malam hari, di saat tidak ada lagi sang mentari untuk menaunginya? Jangankan waktu malam, waktu mendung atau ribut pun, tidak ada lagi cahaya dan kepanasan dari mentari untuk dijadikan tenaga elektrik buat disumbangkan kepada umat ini. Maka, bagaimanakah para jurutera menyelesaikan persoalan-persoalan dan permasalahan ini?

Jawapannya: tenaga solar tidaklah sesimple di atas. Sebenarnya, tenaga solar adalah system yang melibatkan solar panel atau solar cell untuk mengumpulkan tenaga daripada matahari, yang mana tenaga itu kemudiannya digunakan untuk mengecaj bateri, lalu bateri itulah yang membekalkan tenaga elektrik kepada kita semua. Dengan adanya bateri inilah, kekonsistenan dari segi jumlah tenaga dapat dikawal, selain menjadi jawapan tatkala mentari telah berlalu pergi. Ini menjadikan tenaga solar bersifat stand alone, bersifat indipendant; tidak lagi terus bergantung kepada sang matahari.

Saudaraku,

Tarbiyah Islamiyah harus mengambil inspirasi daripada tenaga solar ini. Tarbiyah Islamiyah selain menjadi sumber yang percuma untuk umat ini mendalami Islam, ia juga harus bersifat renewable. Ia tidak sepatutnya bersifat bermusim, yang hanya didatangi ketika lapang dan ditinggalkan pabila sibuk, atau hanya digerakkan saat muda lalu dijauhi tatkala tua dan bekerjaya. Ianya menjadi proses sepanjang hayat, minal Mahdi ilal lahdi (dari buaian hingga liang lahad), hingga menjadikan para pesertanya sentiasa muda, persis kata keramatnya saydina Ali; "bukanlah pemuda orang-orang yang berkata: ayahku gini, gini (yakni bangga dengan keturunan dan sejarah silamnya). Tetapi, yang namanya pemuda itu adalah, mereka yang mengatakan : inilah aku! (yakni bangga dengan prestasi semasa dan terkininya)."

Selain itu, para pimpinan tarbiyah serta para murabbi, tidak patut berbangga dan menyombong dengan peranan mereka sebagai "mentari". Mereka melihat para peserta tarbiyah, para mad'u dan mutarabbi hanya perlu "mengalirkan" sahaja arahan dan apa yang mereka katakan. Tarbiyah, menurut mereka, umpama falsafah yang telah diterapkan oleh para ahli sufi dan tariqat: anak murid, di hadapan gurunya, umpama mayat, yang tidak boleh bergerak, tidak dapat bertindak. Hanya mengikut sahaja telunjuk dan arahan sang gurunya semata-mata.

Pandangan dan falsafah sebegini tidak akan pernah melahirkan binaan yang bersifat independent, lantaran tidak dibekalkan dengan tarbiyah dzatiyah (tarbiyah kendiri) yang sepatutnya. Bahkan, gerakan Islam harus melihat tarbiyah itu seperti system tenaga solar yang sebenarnya: sang mentari hanya bertugas mengecaj bateri sahaja. Bukan menyalakan lampu. Bukan menghidupkan plug. Bahkan, itu adalah tugasan sang bateri! Hingga, sang bateri tetap berfungsi hatta ketika sang mentari telah pun berlalu pergi. Maka usrah-usrah dan liqa'-liqa' tarbawi harus menyedari konsep ini: ia adalah medan mengecaj semata-mata. Di medan nyata, sang baterilah yang berperanan; stand-alone atau berdiri sendiri; dek kekuatan kendiri yang telah ia caj dan janai selama ini.

"Bateri" tidak akan pernah dapat kendiri andainya sang mentari berterusan mengamalkan sikap "listen! Listen! Listen!". Berterusan dengan sikap "antum kena tsiqah!" "antum kena taat!" "antum kena wala'!" dan lain-lain perkataan dan pemahaman yang tidak membina dzatiyah di dalam diri sang bateri. Bagaimana mungkin para bateri bisa independent seorang diri, andai para mentari tidak pernah berbincang dan bertanya pandangan dengan mereka? Andainya para mentari sekadar melihat para bateri sebagai "orang bawahan" mereka, tidak sebagai "rakan seperjuangan" yang harus dihormati? Lihatlah bagaimana Saydina Ibrahim 'alaihissalam, dengan segala kemulian dan kepemimpinannya, memuliakan pengikut yang bahkan merupakan anaknya sendiri Saydina Ismail 'alaihissalam, di dalam conversation berkenaan mimpinya:

"Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?. Anaknya menjawab: Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar."

(Surah Ash-Shaffat [37]:102)

Gerakan Islam kini dilanda krisis kepercayaan (selain krisis "perasan bagus"). Saat anda menganggap bawahan anda "budak hingusan" yang tidak tahu apa-apa, bagaimana bisa anda mengharapkan mereka lahir sebagai pemimpin umat di masa hadapan? Kata Tom Peters; "leaders don't create followers. They create more leaders." Kerana itu pemimpin tak kan pernah bisa dilahirkan, tatkala kita terlalu mengikat binaan dan bawahan kita dengan diri kita, sebaliknya tarbiyah harus bersifat mengenal pasti, membangun dan mencetus potensi dan kelebihan yang ada di dalam diri kita masing-masing. Hingga wajar, Abu Bakar mengingatkan umat Islam kesemuanya akan peranan tarbiyah yang dibawa oleh Ar-Rasul, yang tidak mengikat kepada sosok diri baginda, sebaliknya kepada ajaran dari langit yang sifatnya membentuk insan yang independent.

"Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau dia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka dia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur"

(Surah Ali Imran [3]:144)

Hanya bilamana tarbiyah telah benar-benar bersifat umpama renewable energy, barulah "tenaga-tenaga konvensional" siap untuk digantikan. Jika tidak, slogan "Islam adalah masa hadapan", "Islam adalah penyelesaian kepada segala permasalahan" dan yang lain seumpamnya, hanya kekal sebagai retorik dan teori indah semata-mata. Maka kita mendambakan anak-anak kemudian hari, dari sekadar berkata "ibu pun macam matahari," akan turut bergema "tarbiyah pun macam matahari."

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab Pengamal "Rusmul Bayan"

أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

"Maka patutkah mereka mencari yang selain daripada agama Allah? Padahal kepadaNyalah berIslam (tunduk taat) sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi, samada dengan sukarela ataupun terpaksa dan kepadaNyalah mereka dikembalikan."

(Surah Ali Imran [3]:83)

Allah SWT mengadress mereka-mereka yang tidak mahu tunduk, tidak mahu patuh, tidak mahu taat kepada perintah-Nya dengan ayat yang di atas. Dan persoalan yang dikemukakan oleh Allah Azza Wa Jalla di atas, adalah persoalan yang sangat wajar dan sangat relevan untuk dipertanyakan: di saat semua yang dilangit mahupun di bumi memilih ber"Islam" dengan Islam yang sebenarnya, lalu mengapa masih ada di kalangan manusia yang memilih hal yang bertentangan dengan apa yang telah termaktub melalui agama-Nya?

Dan lagi, Allah SWT mendetailkan lagi contoh-contoh makhluk yang memilih tunduk merendah dan patuh kepada perintah-Nya:

"Tidakkah engkau mengetahui bahawa segala yang ada di langit dan di bumi tunduk sujud kepada Allah dan (di antaranya termasuklah) matahari dan bulan dan bintang-bintang dan gunung-ganang dan pokok-pokok kayu dan binatang-binatang, serta sebahagian besar dari manusia?"

(Surah Al-Hajj [22]:18)

Matahari adalah source of power. Sehebat-hebat manusia, ia mungkin bisa mendarat di bulan, tetapi ia selamanya tidak akan pernah dapat mendarat di matahari. Biarpun teknologi menemukan kapal angkasa yang bisa bergerak sepantas cahaya untuk membisakan jarak perjalanan menuju ke matahari, kita tetap tak akan bisa untuk mendarat di atas planet/ bintang yang telah diciptakan dengan sifat maha panas ini. Hatta, jika kita pergi ke matahari pada waktu malam pun, konon untuk mengelak bahang sang mentari, tetap kita takkan pernah bisa mendarat di atasnya. Itupun, matahari memilih tunduk kepada kuasa Ilahi Rabbi.

Begitu juga halnya dengan sang gunung. Sehebat-hebat dan sekuat-sekuat manusia, tapi andainya ia melompat daripada kapal terbang ke atas sebuah gunung atau bukit, tetap yang akan hancur berderai adalah kepala hotak sang manusia tersebut –walau sekeras mana pun "keras kepala"nya- sedang sang bukit mahupun gunung tidak tercalar dan tidak retak walau secumit pun. Itupun, Allah Azza Wa Jalla menggambarkan akan betapa takut dan gerunnya gunung kepada Allah, maka mengapa tidak manusia merasakan kecuakkan yang sama?

لَوْ أَنْزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۚ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

"Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya."

(Surah Al-Hasyr [59]:21)

Semua yang tunduk kepada Allah ini, hakikatnya lebih gah dan lebih mantop penciptaannya berbanding makhluk bergelar manusia.

لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

"Demi sesungguhnya, menciptakan langit dan bumi (dari tiada kepada ada) lebih besar (dan lebih menakjubkan) daripada menciptakan manusia dan menghidupkannya semula (sesudah matinya); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui"

(Surah Ghafir [40]:57).

Oleh yang demikian, setelah mengetahui hakikat ini, mengepa anda masih memilih option-option yang lain daripada yang telah ditetapkan oleh deenul Islam? Mengapa engkau memilih menuduh orang tanpa bukti misalnya, sedangkan engkau sedia maklum menuduh orang tanpa bukti, di sisi Islam, adalah satu kejahatan, satu dosa, yang sangat besar lagi sangat serius?

Sidang akhbar bagi mendedahkan bukti terhadap Mat Sabu yang dikatakan berfahaman Syiah di Putrajaya. Yang paling kanan adalah Zamihan, anak murid serta pengkagum Hassan Saqqaf (fahaman Ahbasy) seperti dalam gambar dibawah:

Menuduh orang (tanpa bukti), memfitnah orang, dendam kesumat, menolak dalil dan nash, melakukan bidáh, menzalimi rakyat dan sebagainya, adalah seumpama mencari ajaran yang selain daripada ajaran yang telah diajarkan oleh agama Islam yang suci. Walhal, makhluk-makhluk yang lebih besar lagi gagah daripada kita pun memilih tunduk dan taat kepada Allah, baik secara suka mahu pun terpaksa. Maka, why do you keep running from God?

Hassan Saqqaf

SYIAH BERBAJU SUNNI

Antara perkara yang perlu diawasi dalam negara ini ialah 'Syiah Berbaju Sunni'. Ini seperti yang pernah berlaku di Jordan di mana seorang tokoh yang berakidah Syiah tetapi berpura-pura sunni. Beliau ialah Hasan as-Saqqaf. Beliau berlagak aktif bermazhab Syafii dan mempertahankan ASWJ namun terbongkar beliau seorang Syiah. Jordan mengenakan tahanan ke atasnya kerana didakwa menjadi perisik Iran. Dalam buku-bukunya beliau sibuk menuduh orang itu dan ini sebagai bukan ASWJ dan cuba mengeruhkan hubungan negara-negara umat Islam dengan Qatar dan Saudi atas tuduhan mereka bukan ASWJ. Namun akhirnya beliau sendiri mengakui bermazhab Muktazilah. Sebenarnya bukan muktazilah tetapi Syiah. Namun kerana perbahasan akidah Syiah dan Muktazilah sama dalam isu kalam beliau mendakwa kononnya beliau muktazilah supaya lebih ringan. Hasan as-Saqqaf mempunyai gelintir anak murid di negara-negara tertentu termasuk negara kita. Terima kasih pihak yang membikin video ini. Video ini mendedahkan Siapakah Hasan as-Saqqaf yang cuba dibela oleh sesetengah pihak terutama muridnya

Sumber: https://www.facebook.com/DrMAZA

[JOM]: Hijau

GREEN

Oktober lepas, Pusat Konvensyen KLCC sekali lagi menjadi tuan rumah kepada iGEM: International Greentech & Eco Products Exhibition & Conference Malaysia. Persidangan dan pameran ini adalah anjuran bersama KeTTHA (Kementerian Tenaga, Teknologi Hijau & Air) serta beberapa agensi-agensi lain yang terlibat sama dengan "teknologi hijau" ini.

Tatkala anda mendengar tentang iGEM ini, agak-agak anda, apakah produk-produk yang bakal anda ketemui di sana? Jika anda menjawab produk-produk yang bersangkut-paut dengan "tenaga solar", maka jawapan dan tekaan anda itu tepat. Memang benar, produk-produk tenaga solar mendominasi iGEM untuk kali ini. Namun begitu, harus diingat bahawa tenaga solar bukanlah satu-satunya tenaga yang dikategorikan sebagai tenaga hijau. Apa-apa sahaja tenaga yang tidak mencemarkan alam sekitar, termasuk tenaga nuclear, bisa dikategorikan sebagai tenaga hijau.

Nah, apakah yang Islamik tentang semua ini? Jika anda bertanggapan bahawa iGEM dan yang sewaktu dengannya seolah-olah tidak ada hubung-kait langsung dengan deenul Islam yang mulia ini, sungguh anda sedang mempunyai pandangan dan pemahaman yang amat salah. Ini kerana, di saat kita melaung-laungkan betapa Islam itu lengkap, bahawa Islam itu penyelesai kepada semua dan segala permasalahan, bahawa Islam is not just the "way" of life¸tapi Islam is life itself¸ namun pada hakikatnya kita sendiri secular, dengan merasakan Islam itu hanya khusus pada ritual dan ibadah-ibadah khususiyyah semata-mata. Seakan-akan Islam itu tidak peduli akan teknologi, ianya akan berkisar solat, puasa, dan air jampi semata-mata, hingga wajarlah semakin banyak produk merapu tapi disandarkan kepada Islam yang memenuhi pasaran tempatan.

Saya teringat kisah masyhur tentang pandangan Nabi SAW terhadap kaedah penanaman kurma.

Dari Anas bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah melewati suatu kaum yang sedang mengawinkan pohon kurma lalu beliau bersabda: "Sekiranya mereka tidak melakukannya, kurma itu akan (tetap) baik." Tapi setelah itu, ternyata kurma tersebut tumbuh dalam keadaan rusak. Hingga suatu saat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melewati mereka lagi dan melihat hal itu beliau bertanya: 'Ada apa dengan pohon kurma kalian? Mereka menjawab; Bukankah anda telah mengatakan hal ini dan hal itu? Beliau lalu bersabda:  'Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian. (HR Muslim, no. 4358)

Daripada hadith di atas, kita dapati bahawa tidak semua perkataan dan pendapat Nabi SAW menjadi sunnah yang wajib diikuti. Hadith di atas adalah contoh nyata bahawa baginda Nabi SAW tidaklah turun ke muka bumi ini, untuk menjadi pakar atau professor di dalam bidang pertanian. "Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian," begitu, kata Nabi SAW. Dan "urusan dunia kalian" itu pula, tidak membawa maksud ianya tidak Islamik. Jika tidak, nescaya Nabi SAW pasti menasihati kaum yang mengawinkan pohon kurma itu dengan nasihat seperti "ini semua dunya syeikh…" atau "jika kalian beriman kepada Allah dan Rasul, maka tinggalkanlah pekerjaan kalian yang tidak Islamik ini, sebaliknya jadilah ustaz…. atau jadilah duta produk berasaskan jampi-jampi…" dan lain-lain nasihat yang berguna lagi bermanfaat buat umat baginda ini. Tetapi ternyata tidak, Nabi SAW yang bijak itu tidak mengeluarkan perkataan yang sedemikian, kerana apa sahaja urusan pekerjaan, selagi mana ianya tidak bertentangan dengan nash yang nyata dari segi syara', maka ianya dibenarkan. Dan apa-apa yang dibenarkan lagi bermanfaat untuk umat, maka ianya Islamik, kerana Islam itu is life. Ya, Islam itu is life itself.

Contoh yang lain, adalah dalam Perang Badar Al-Kubra. Nabi SAW, sungguh pun dibimbing oleh wahyu, dan sungguhpun beliau mengetuai langsung peperangan itu, namun tatkala beliau memilih tempat untuk mendirikan base camp berdasarkan pandangan strategi peperangannya, lantas sahabat bernama Habbab Bin Munzir bertanya kepada Rasulullah, seraya mencadangkan tempat lain –lebih tepatnya mata air- sebagai tempat yang lebih ideal untuk dijadikan base camp pasukan Mujahidin Islam. Tenyata, Nabi SAW menerima pandangan yang bernas itu. Baginda menyetujui pandangan yang sifatnya "kalian lebih tahu urusan dunia kalian" itu. Tidak pula Nabi SAW kata; "cilakak kau Habbab! Tak wala'! tak taat! Tak tsiqah! Keluar Jemaah!" dan lain-lain ungkapan kebudak-budakkan yang sering kali dikeluarkan oleh kita yang "perasan" punya bakat kepimpinan ini.

Ini menunjukkan bahawa Islam menerima "urusan dunia kalian." Maka tatkala kita melihat Islam daripada jendela ini, barulah kita mampu mengembalikan zaman kegemilangan Islam, di mana suatu masa dahulu, umat Islam pernah mengungguli dan menerajui tamadun seantero dunia! Ustaziyah álam, begitu kata-kata Hassan Al-Banna dalam maratibul amalnya. Islam harus dipamerkan sebagai agama yang terkehadapan dalam segenap hal. Maka apabila berbicara tentang pelapik kaki misalnya, tidaklah sepatutnya kita gambarkan kepada masyarakat –Muslim dan Non-Muslim- bahawa pelapik kaki yang Islamik adalah seperti bentuk capal Rasulullah SAW.

   

·         Capal Rasulullah: mana satu yang tiruan, mana satu yang ori?

Apakah baginda Nabi SAW pernah mengeluarkan hadith; "bercapallah seperti bentuk capalku?" Nah, jika tidak ada, saya ingin bertanya pula, kenapa hanya bentuk capalnya sahaja yang sunnah, sedangkan material yang digunakan dalam capal yang kononnya sunnah itu, tidaklah pula sama dengan material yang digunakan oleh baginda Nabi? Warnanya pula ada warna-warni. Nah, kenapa warnanya pula boleh berbeza, dan tidak dianggap sebagai sunnah? Lihatlah betapa kartunnya pemikiran kita. Capal yang dianggap sunnah hanya pada bentuk, tidak pada material, atau warna, dan yang lain seumpamanya. Habis, bagaimana pula dengan khuf, yang mana Ar-Rasul menggajarkan kepada kita, andainya ingin berwudhuk, cukuplah dengan menyapu bahagian atasnya sahaja bukan bahagian bawah. Apakah memakai khuf tidak menepati sunnah? Apakah sahabat baginda yang mulia, Saydina Usman Al-Affan juga tidak mengikuti sunnah tatkala memilih bentuk capal yang lain daripada bentuk capalnya Rasulullah? Diceritakan di dalam Syamail Muhammadiyyah Imam At-Tirmidzi, hadith ke-84;

Abu Hurairah berkata: "Capal Rasulullah, Abu Bakar dan Umar mempunyai dua tali qibal. Usman adalah orang yang pertama menggunakan capal dengan satu tali qibal."(HR Tirmidzi)

Mengapa tidak kita bercerita bahawa lapik kaki yang Islami itu adalah pelapik yang memenuhi ahdaf (tujuan penggunaannya), yang fit for purpose. Yang mempunyai ciri-ciri keselamatan misalnya, atau yang mempunyai kualiti yang tinggi.. Apakah safety shoe yang dipakai oleh pekerja construction itu tidak dianggap Islamik? Kenapa tidak kita –atas semangat hadith Rasulullah yang menyeru kita memberikan the very best, ihsan- mencipta kasut yang paling "gempak" lagi marketable? Kasut yang boleh mengurangkan keletihan misalnya, dengan sekali lompat boleh menjangkau puluhan kilometer sebagai contoh. Sekurang-kurangnya designer kasut daripada Barat lebih terkehadapan berbanding kita, dengan mereka kasut budak-budak yang ada roda dan seumpamanya.

Kerana itulah, sepatutnya umat Islamlah yang lebih dan paling memperjuangkan green technology ini, berbanding environmentalist-environmentalist (pejuang alam sekitar) daripada Barat. Ini kerana, Islam is against perbuatan yang merosakkan alam sekitar, seperti yang disebut dalam banyak tempat di dalam Al-Quran:

Kerana itu, jika anda bertanya kepada saya "apakah ciri-ciri kereta yang Islamik?" maka berbanding setengah pihak yang mengatakan kereta Islamik yang akan mereka bangunkan adalah kereta yang mempunyai kompas (untuk menunjukkan arah Kiblat) dan tempat untuk meletak telekung/ sejadah (bukankah Pajero dan lain-lain kereta 4WD menepati ciri-ciri tersebut?), saya akan katakan bahawa kereta yang Islamik itu contohnya adalah kereta hybrid. Bukankah kereta hybrid environmental friendly serta menjimatkan minyak? Bukankah ciri-ciri sebegini yang dikehendaki oleh Islam? Firman Allah:

"Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan."

(Surah Al-Baqarah[2]:11)

"Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya."

(Surah Al-Isra' [17]:27)

Kerana itu jika kita melihat Islam hanya pada surface (permukaan/ luaran) semata-mata bukan pada essence (inti), maka untuk kita bangunkan kereta yang Islamik itu adalah dengan cara memakaikan serban pada bumbung kereta, sedang tayar kereta pula kita pakaikan dengan capal Rasulullah. Minyak petrolnya pula telah dijampi dan dibacakan Yasin 3 kali. Nah, sebeginikah kereta yang Islamik menurut anda?

Dengan mengambil dan memasuki Islam secara sepenuhnya dan sebetulnya, insyaAllah harapan untuk melihat Islam kembali menguasai bumi akan menjadi nyata. Maka sudah tiba masanya, untuk kita go green! Tapi bukan pemarah seperti Incredible Hulk ya….

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab Pengamal "Rusmul Bayan"

Shakespear

Sejak saya kembali mengalami masalah untuk posting artikel terbaru ke blog ini, saya jadi semakin malas untuk menulis. Lantas, saya kembali kepada sasaran atau "mutaba'ah" asal saya dalam menulis, iaitu minimum 1 artikel setiap 2 minggu. Bagi mereka yang mempunyai "x-factor" dalam dunia penulisan, yakni tulisan mereka bukan sekadar ditunggu-tunggu, malahan berjaya menimbulkan kesan yang mendalam kepada masyarakat dan pembacanya, saya berpandangan mereka harus kekal aktif menulis. Contoh-contoh mereka yang dikurniakan Allah dengan "x-factor" ini adalah seperti Dr. Maza, atau Ustaz Hasrizal, atau angel pakai Gucci, dan yang sama waktu dengannya. Saya pula hanyalah penulis biasa, maka tempoh selang 2 minggu untuk menghasilkan artikel tidaklah sekritikal penulis-penulis hebat yang saya sebutkan tadi.

Tetapi untuk berhenti terus daripada menulis, itu tidak patut. Melainkan "bertukar angin" misalnya, yang itu tidak mengapa. Tetapi berhenti terus daripada sebuah bidang dakwah, adalah suatu kefuturan yang sewajarnya dielakkan. Apatah lagi penulisan sebagai salah satu medium dakwah merupakan sebuah medium penting yang dapat membentuk dan mempengaruhi minda dan gaya berfikir umat manusia. Ini kerana yang namanya Jahiliyah, turut melakukan hal yang sama, dan itulah yang kita kenali sebagai ghazwul fikri.

Amru Khalid, sang motivator ulung tanahair Mesir, menyentuh peri-pentingnya medium publikasi ini di dalam bukunya Khowathir Qur'aniyah: nazharat fi ahdafi suwaril Qur'an. Amru Khalid ketika mentadabburi Surah Asy-Syu'araa, surah yang ke 26 di dalam Al-Quran, menyatakan betapa di antara mesej dan ahdaf yang dapat kita pelajari daripada Surah ini adalah berkenaan peri-pentingnya publikasi di dalam menyampaikan fikrah secara baik.

To be or not to be? That is the question – William Shakespear

Kerana itu, strategi yang diguna pakai oleh Nabi SAW senantiasa mengambil kira akan hal yang berhubung kait dengan yang demikian. Misalnya adalah, pemilihan ketua delegasi Islam ketika Hijrah ke Habsyah. Di dalam buku Manhaj Haraki, Syaikh Munir Muhammad Ghadban menyebutkan betapa di antara strategi yang digunakan oleh Musyrikin Quraisy guna meyakinkan Najasyi untuk menyerahkan orang-orang Islam kepada mereka, salah satunya adalah pemilihan utusan yang dikenal pasti paling cemerlang dari segi kepandaian berdiplomasi, kecerdasan dan kecerdikan. Dan orang itu adalah Amr bin Al-Ash. Oleh yang demikian, umat Islam pun sewajarnya melantik "debater PPM" juga untuk menghadapi hujah Amr bin Al-Ash, dan dek yang demikianlah, Ja'far bin Abi Thalib yang dipilih.

Keduanya, tatkala Ar-Rasul mengutus utusan untuk menyampaikan risalah dakwah kepada para raja-raja, maka An-Nabi SAW memilih di kalangan sahabat yang tidak sekadar fasih, malah mempunyai rupa paras yang menawan. Ala-ala model, gitu. Mengapa? Kerana ini strategi: baginda ingin meninggalkan impak yang positif di kalangan pembesar empayar-empayar dunia.

Nah, oleh yang demikian, sewajarlah gerakan-gerakan dakwah mengenal pasti kader-kader mereka yang mempunyai "x-factor" sebegini. Membantu mereka. Memposisikan mereka. Dan mempromosikan mereka, berkat kelebihan yang Allah SWT kurniakan kepada mereka.

Kita sewajarnya membuang kepercayaan karut kononnya Islam tidak memerlukan mereka yang mempunyai x-factor ini, lantaran "tokoh itu dilahirkan oleh Jemaah/ tarbiyah." Kerana if that is the case, panutan dan qudwah kita di dalam dakwah ini, Nabi SAW sahaja pernah berdoa memohon ALLAH SWT memperkuatkan Islam dengan salah seorang yang mempunyai x-factor ini: Umar, ataupun Abu Lahab. Apakah dikeranakan doa An-Nabi SAW itu, dakwah dan tarbiyah Nabi SAW bisa dikategorikan gagal, lantaran seakan tidak meyakini x-factor yang dimiliki, yang belum kelihatan, di kalangan sahabat yang sedia beriman?

Jika Barat berbangga dengan William Shakespearnya, maka dunia Islam ada Muhammad Iqbal (India). Ada Syed Qutub (Mesir) dan Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Malah ada juga Buya Hamka. Maka medan dakwah kita di Malaysia merindukan banyak lagi penulis profilik, lantaran dunia penulisan apa lagi di zaman multimedia ini, sangat berpengaruh dalam membangun opini dan membentuk pandangan massa. Soalnya: adakah anda penulis profilik itu?

[JOM]: MENDUNG

(Memandangkan Majalah JOM! baru pun dah keluar, maka saya tak jadi untuk meneruskan penulisan berkenaan "Pasca JOM!" berkenaan Ma'rifatul Jahiliyah.Harap maklum)

MENDUNG

"Jika Engkau menyeksa mereka, (maka tidak ada yang menghalanginya) kerana sesungguhnya mereka adalah hamba-hambaMu; dan jika Engkau mengampunkan mereka, maka sesungguhnya Engkaulah sahaja yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana"

(Surah Al-Maídah [5]:18)

Sementara menunggu iqamat solat Zohor, saya menghiburkan hati saya dengan mentilawahkan beberapa butir ayat Al-Quran. Kebetulan, salah satunya adalah ayat ini. Dan suasana semasa ketika itu: hari yang mendung bahkan hujan, masa depan yang "mendung" dek naiknya harga petrol pada tengahmalam sebelumnya, serta suara saya yang turut "mendung" dek sakit tekak yang memeritkan, menjadikan ayat yang saya baca ini begitu "kena" dan menyentuh hati.

Saya mentadabburi ayat ini, dengan menjadikan dhamir "mereka" itu menjadi dhamir "kami". Ertinya, ayat ini sungguhpun dari segi asbabun nuzulnya turun untuk umatnya Nabi Isa A.S. –demikian menurut Tafsir al-Maraghi- tetapi saya merasakan seakan ayat ini turun untuk diri saya sendiri. Yang sangat lemah. Yang tidak banyak berbuat, malah sering tersadung dan berbuat dosa. Seakan, ayat ini turun khusus buat diri saya, hingga harus merayu di hadapan Ilahi Rabbi'; "Ya Allah, kami banyak buat salah ya Allah… Kami banyak buat dosa ya Allah… maka andai Engkau mengazab kami, apakan daya kami ya Allah…. Lantaran kami hanyalah hambamu yang lemah ya Allah…" sebagai manifestasi rasa kekerdilan di hadapan keagungan Rabbul Izzati.

Saudaraku,

Suatu saat, Umar bin Abdul Aziz berjalan bersama temannya Sulaiman bin Abdul Malik. Di tengah perjalanan, mereka dilewati malam yang sangat gelap, angina yang amat kencang, dan guruh dan kilat mencengkan suasana dengan perasaan ketakutan. Tiba-tiba, Umar bin Abdul Aziz tertawa kecil. Sulaiman bertanya. "Apa yang membuatmu tertawa ya Umar?" Ia menjawab, "Tidakkah kau lihat apa yang kita alami sekarang? Gelapnya malam. Deru angin yang kencang. Kilat dan petir. Semuanya adalah tanda-tanda kasih-sayang Allah Azza wa Jalla. Bagaimana pula dengan tanda-tanda kemarahan dan kemurkaan-Nya?"

Cara berpikir orang-orang shalih, sungguh sangat membuatkan kita kagum. Mata mereka, tak pernah luput daripada mengaitkan peristiwa dunia dengan iman. Tak pernah lalai daripada melihat hikmah di sebalik segala cubaan. Tak pernah henti mendapatkan hakikat kebaikan yang terselindung di belakang "mendung" keburukan. Mereka seakan tahu betapa titis-titisan air yang berkumpul di awanraya dan menghasilkan mendung itu, merupakan asbab terhasilnya pelangi indah yang menghiasi langit lalu mengukirkan senyuman di wajah semua. Kerana pelangi, justeru terhasil dek pembiasan dan percapahan spectrum cahaya yang melalui titis-titisan air yang berbeza ketumpatan di langit, hingga menghasilkan "warna" yang mengiringi gelap awan sebelumnya. Hingga mereka melihat, betapa benarnya Firman Allah Ta'ala, tatkala mereka melihat bersandarkan mata hati, tidak sekadar mata indera. Melihat daripada jendela Akhirat, tidak sekadar lubang kecil dunia. Firman Allah:

dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.""

(Surah Al-Baqarah [2]:216)

Terkadang, rasa dosa itu perlu, guna menumbang dan menyingkirkan sejumlah rasa sombong dan besar diri, yang menyebabkan tersingkirnya Sang Iblis daripada Syurga tempat tinggal nan abadi. Benarlah kata Ibnu Athaillah As-Sakandari di dalam kitab Al-Hikam; "Kemaksiatan yang memberi bekas rasa hina dan hancur di hadapan-Nya kerana kemaksiatan, lebih baik daripada ketaatan yang meninggalkan rasa bangga dan sombong diri."

Itulah sebabnya, sikap kita yang berhenti berharap dan bersangka buruk terhadap ketentuan Ilahi, atau yang gagal melihat hari-hari "mendung" yang mendugai perjalanan kehidupan sebagai peringatan-peringatan Allah terhadap segala silap dan dosa yang kita lakukan, sering membawa insan ke lembah kebinasaan. Kerana ghurur (tertipu) dengan diri sendiri itulah, yang mengakibatkan kita memilih jalan yang pernah ditempuh oleh Iblis, berbanding pengakuan dosa dan taubat yang telah ditempuh oleh Adam Alaihissalam. Sabda Nabi SAW:

"Tiga hal yang membinasakan: kekikiran yang dipatuhi, nafsu yang diikuti, dan kekaguman seseorang terhadap dirinya sendiri."

(HR Thabrani daripada Anas dan Ibnu Umar R.A. Hadith ini hasan lighairihi)

"Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (Padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah jualah yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun."

(Surah An-Nisa'[4]:49)

Seperti mana Allah mempersiapkan pelangi dengan mendungnya awan, sebegitu jualah Allah mempersiapkan rahmah dan maghfirah-Nya, dengan menjadikan insan sentiasa terdedah kepada kesalahan. Sabda Nabi SAW:

"Demi Dzat yang diriku ada di dalam kekuasaan-Nya, jika kalian tidak melakukan dosa,nescaya Allah akan melenyapkan kalian lalu Allah akan mendatangkan kaum yang akan berdosa, kemudian mereka bertaubat, lalu Allah menerima taubat mereka."

(HR Muslim)

Ibnu Qayyim di dalam Al-Fawaid memberikan komentar indah tentang peristiwa yang terjadi di Syurga. Ketika Adam Alaihissalam dikeluarkan daripada syurga kerana kesalahannya, tidak bererti Allah tidak mempedulikannya. Justeru allah tetap memelihara keturunan Nabi Adan dan anak cucunya, kerana selanjutnya Allah berkenan untuk memberikan Syurga buat Bani Adam yang beriman selama-lanaya. "Jadi," kata Ibnu Qayyim, "dikeluarkannya Adam daripada Syurga hanya sementara waktu seolah-olah untuk menyempurnakan bangunan Syurga itu sendiri. Sama seperti manusia yang ingin melakukan renovation tempat tinggal lalu ia harus keluar dari rumah itu sementara waktu sebelum kembali lagi untuk menghuninya."

Lihatlah hikmah yang terkandung di balik tragedi yang menimpa Syiria. Walaupun hati tidak henti berdoa untuk kebaikan dan keselamatan mereka, tiada siapa dapat menafikan betapa tragedi itulah yang telah membuka mata ramai rakyat Malaysia, termaksud aktivis dakwahnya, akan bahaya dan menyimpangnya aliran Syiah. Jika dulu mereka menyangka betapa isu Syiah ini hanyalah perbezaan fahaman dari segi fiqh, atau betapa pertembungan di antara Sunni dan Syiah hanyalah propaganda dan mainan Amerika untuk melaga-lagakan kita, tragedy Syiria justeru menyedarkan semua betapa Syiah bukan lagi isu pertikaian mazhab fiqah, mahupun kedengkian terhadap pencapaian politik mereka, tetapi justeru isu Syiah adalah isu Aqidah yang menjadi teras pegangan dan perjuangan kita!

Atau, awan kelam yang menyelubungi Mesir saat terbunuhnya Hassan Al-Banna, justeru menjadi asbab munculnya pelangi bernama Sayyid Qutub, yang kemudian turut sama mengakhiri hidupnya dengan seni mati tertinggi: di tali gantung, demi menegakkan kalimah La ilaha illallah, Muhammadur rasulullah!

"Fa inna ma'al 'usri, yusra. Inna ma'al 'usri, yusra." Selagi kita tidak berhenti berharap, dan tetap berbaik sangka terhadap qada' dan qadar kttentuan Tuhan,  pasti aka nada pelangi yang menyinari hari setelah mendung dek kelamnya awan, lalu fajar pun menyingsing, dan menyinari alam kehidupan.

"Dan jika Engkau mengampunkan mereka, maka sesungguhnya Engkaulah sahaja yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." Ya Allah, ampunilah dosa kami, dan terima kasih, kerana memberikan kami sebutir "harapan."

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab Pengamal "Rusmul Bayan"

[pasca JOM]: Ma'rifatul Jahiliyyah (bahagian 2)

Bagi mereka yang berminat untuk mendalami ilmu hadith, tentu mereka akan sedar betapa ulama'-ulama' hadith dari semenanjung tanah India, terkadang mempunyai pandangan yang agak "kontroversi" lagi menentang arus daripada kisah-kisah sirah yang kita biasa dengar. Antara pandangan kontroversi mereka adalah benarkah umur Saydatina Khadijah 40 tahun ketika berkahwin dengan Nabi SAW? Benarkah Kafir Quraisy mengepung rumah Nabi SAW untuk membunuh baginda semasa peristiwa Hijrah ke Madinah? Dan lain seumpamanya. Pandangan sebegini, buat kita yang tidak arif dan mahir hadith, menimbulkan pertanyaan dan persoalan yang maha panjang akan pandangan manakah yang lebih betul, pandangan manakah yang lebih tepat? Ahli hadith dan ahli sirah kontemporari, ataupun ahli hadith aliran India? Jawapannya: Wallahu a'lam! Kita terasa terlalu dhaif, terasa terlalu kerdil melihatkan kehebatan ulama' hadith dalam kajian-kajian mereka, hingga kita pun tidak tahu, kita pun tidak pasti pandangan golongan manakah yang lebih tepat. Namun, barangkali ada dua-tiga pandangan ulama' hadith aliran India ini yang boleh kita terima, antaranya adalah hujah mereka akan benarkah Saydina Umar Al-Khattab pernah menanam anak perempuannya hidup-hidup?

 

Mari kita kaji dengan lebih mendalam. Ermm… maaf, di sini saya tidak mahu membahasnya dengan lebih mendalam (pulak dah….) dipersilakan para pembaca membaca kajian-kajian yang telah dibuatnya antaranya oleh Darul Kautsarnya Mualana Asri Yusof, atau bukunya Ustaz Mohd Dzul Khairi Mohd Noor, mantan Presiden GAMIS sekaligus mantan YDP PMI UM bertajuk "Khadijah Bukan 40 Tahun." Kita di sini lebih ingin membetulkan pandangan orang terhadap definisi "jahiliyah" itu sendiri.

 

Ini kerana, sebahagian masyarakat memahami bahawa masyarakat Arab pasca kedatangan Nabi SAW digelar Jahiliyah lantaran mereka tidak mempunyai tamadun, dan tidak berhati perut. Buktinya, mereka menanam anak perempuan mereka hidup-hidup hanya kerana ketakutan mereka pada suatu hal yang tidak pasti, iaitu anak perempuan boleh mendatangkan aib kepada keluarga. Sebenarnya, bukan semua kabilah Quraisy yang menanam anak perempuan mereka hidup-hidup. Hanya sebilangan Kabilah, lebih tepatnya Bani Asad dan Bani Tamim sahaja yang melakukan perbuatan terkutuk itu. Itupun, ada tokoh-tokoh di kalangan mereka –seperti Sa'saáh bin Najiah (datuk Al-Farazdaq, penyair Arab yang terkenal) dan Zaid bin Ámr bin Nufail- yang cuba membasmi perbuatan tersebut. Sedangkan Umar dan kabilahnya, tidak terlibat dengan perbuatan barbaric tersebut. Jika tidak, bagaimana pula anak Umar Hafsah boleh hidup? Bagaimana pula adik Umar Fatimah boleh hidup, hingga boleh dewasa dan berkahwin dengan Saíd bin Zaid lalu kemudian menjadi asbab keIslaman Umar (menurut sebahagian riwayat)?

 

Maka, untuk mengatakan bahawa Jahiliyah itu adalah masyarakat yang barbaric, seakan-akan mereka ini cannibal, tak berbaju, tak beretika, tak beradab dan sebagainya, justeru adalah suatu statement yang tidak tepat. Bukankah mereka adalah suatu kabilah yang menepati janji? Contohnya bila ada pembesar Quraisy memberikan jaminan perlindungan kepada Nabi SAW, anda tidak lihat kabilah yang lain tetap bersikap keras melanggar jaminan perlindungan tersebut dengan apa pun alasa, baik Muhammad pada pandangan mereka itu "sosialis"ke, atau Muhammad itu telah "murtad" ke, atau Muhammad tidak mempunyai "grass root" ke, atau jentera di Makkah tidak menginginkan Muhammad ke, dan yang lain seumpamanya.

 

 

            Bersambung la pulak….

 

 

Serial "Pasca JOM" ini adalah pandangan sisi saya terhadap tema Majalah JOM yang terbaru, yang mana mungkin sedikit berbeza dengan penulis-penulis yang lain yang telah membahaskan temanya yang telah ditetapkan. Ianya tidak akan disiarkan di dalam Majalah JOM, kerana tema tersebut sudah dibahaskan dengan sangat baik oleh penulis-penulis yang lain, selain namanya pun "Pasca", jadi ianya akan menjadi pandangan sisi setelah mana Majalah JOM diterbitkan. Semoga secebis pandangan ini akan bermanfaat buat semua.