Cristiano Ronaldo

"Wahai orang yang beriman! Jika datang kepadamu seorang fasiq dengan membawa sebuah berita, maka checklah (kesahihan) berita tersebut.."

(Surah Al-Hujurat [49]:6)

 

Maka, dalam keghairahan sebahagian kita mempromosikan "berita-berita baik" mengenai seorang Cristiano Ronaldo, seperti gambar di atas, saya berusaha mencari kesahihan maklumat yang diwar-warkan. Dan secara peribadi, saya juga berdoa, moga-moga Allah memberikan hidayah kepada Cristiano Ronaldo. Amin.

 

Berkenaan beliau tidak minum minuman keras, Wikipedia membenarkannya:

 

"Ronaldo's father, José Dinis Aveiro, died of an alcoholism-related liver condition in September 2005 at age 52 when Ronaldo was 20.^[257] Ronaldo's mother and Manchester United coach have stated that he does not drink alcohol as a result"

(http://en.wikipedia.org/wiki/Cristiano_Ronaldo)

 

Berkenaan beliau tidak mempunyai tatu di badan, Zimbio membenarkan hal yang demikian:

 

"I don't have tattoos because I donate blood very often " – Cristiano Ronaldo said."

(http://www.zimbio.com/Cristiano+Ronaldo/articles/jrlCv3_MPkK/Don+t+Tattoos+My+Body+Cristiano+Ronaldo)

 

Juga di sini:

http://www.asiaplate.com/blog.php?blog_title=Reason%20Cristiano%20Ronaldo%20Does%20Not%20Has%20Tattoo

 

Dan lain-lain lagi.

 

Berkenaan derma-derma yang beliau sumbangkan kepada warga Gaza, Wikipedia memetik pelbagai macam sumber yang menyatakan hal itu:

"In November 2011, Ronaldo donated a pair of his football boots to be auctioned by Real Madrid's 'Clasico' network. They were sold for £2050 with the proceeds going to fund schools in Gaza, Palestine.^[269]

In May 2012, Ronaldo and his agent, Jorge Mendes, decided to fund a pioneering treatment for a nine-year-old boy when it seemed that there was no hope left for the child, who has been battling cancer since before his second birthday.^[270]

In November 2012, Ronaldo sold the golden boot he had won in 2011 for €1.5 million and gave the money to fund schools for children in Gaza.^[271]"

(http://en.wikipedia.org/wiki/Cristiano_Ronaldo)

 

Sekarang, berkenaan beberapa kenyataan yang konon menunjukkan kecenderungan Ronaldo kepada Islam.

 

 

Saya cuba memastikan kesahihan berita ini (yang sebarkan dalam pelbagai macam blog, tanpa menyebutkan sumbernya yang sebenar). Maka, saya dapati bahawa berita ini masih boleh dipertikaikan, kerana menurut International Business Times (http://www.ibtimes.co.uk/articles/449952/20130325/cristiano-ronaldo-palestine-israel-real-madrid-swap.htm dan http://www.ibtimes.co.uk/articles/450518/20130326/cristiano-ronaldo-israel-palestine.htm ), Ronaldo sememangnya moody sepanjang perlawanan.

 

Berkenaan komentar beliau kepada David Villa berhubung insiden pemain itu dengan pemain Muslim Madrid, Mesut Ozil, dan benarkah beliau belajar Al-Fatihah dengan Ozil, saya masih mengkaji kesahihan berita itu.

 

Cumanya pesanan saya, jangat cepat menyebarkan berita yang belum pasti kesahihannya. Apa pun, kita sama-sama berdoa moga Allah berikan hidayah-Nya kepada Cristiano Ronaldo, dan moga Islam akan semakin kuat dengan pengaruh dan sikap baik yang ada pada dirinya.

 

“The price of greatness is responsibility”

-Winston Churchill-

 

[serial kepolitikan]: Mengambil 'ibrah dari ibadah zakat

“Atas dasar apa anda akan memerangi manusia?” tanya Umar.  Maka jawab Abu Bakar, “Demi Allah, andai saja mereka enggan untuk menyerahkan seekor kambing betina –(dan dalam satu riwayat: seutas tali)- yang sebelumnya mereka serahkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam, pastilah akan kuperangi mereka semua kerananya. Sesungguhnya zakat itu adalah hak harta. Dan demi Allah, aku pasti akan memerangi orang yang membedakan antara kewajiban shalat dan zakat!” Maka Umar pun menyahut; “Akhirnya aku sadari bahawa Allah telah melapangkan hati Abu Bakar untuk memerangi mereka dan aku yakin itulah yang benar.”

(ringkasan kisah yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Disebut juga di dalam buku “150 Qissah min Hayat Abi Bakar As-Shiddiq wa Umar bin Al-Khattab wa Usman bin ‘Affan wa Ali bin Abi Thalib” Ahmad Abdul ‘Aal ath-Thahthawi, “Ashabur Rasul Sallallahu ‘Alaihi was Sallam” Syaikh Mahmud Al-Mishri, dengan dialog di atas diambil dari buku Ibnu Katsir, “Tartib wa Tahzib Al-Bidayah wa Nihayah (Perjalanan Hidup Empat Khalifah Rasul Yang Agung)”, Darul Haq ms. 88)

 

Zakat,seperti yang kita sedia ketahui, adalah lebihan harta (yakni yang cukup haul dan nisab) yang dikutip daripada seseorang yang beragama Islam yang merdeka. Ertinya, harta zakat (dimudahkan di dalam bahasa moden ini dengan menyebut wang zakat untuk memahami jumlah harta yang terkumpul) adalah harta yang diperolehi daripada orang Islam, yang kemudiannya diagih-agihkan kepada asnaf zakat yang telah pun disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam ayat berikut:

 

“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

(Surah At-Taubah [9]:60)

 

Saya ingin berbicara tentang asnaf yang bernama muallaf. Kita sering memahami bahawa muallaf itu adalah orang yang baru memeluk Islam. Namun, kitab-kitab fiqh ketika berbicara mengenai muallaf “di kalangan orang Islam”, sering menghuraikan maksudnya lebih daripada itu. Kitab Al-fiqh Al-Manhaji misalnya menyebut bahawa yang namanya muallaf itu, selain daripada mereka yang baru memeluk Islam, juga adalah orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka, orang Islam yang berada di tempat-tempat berbahaya untuk melindungi orang lain daripada serangan orang Kafir dan keganasan puak pelampau, atau yang bertugas memungut zakat daripada penduduk yang tidak dapat dihantarkan ‘amil kepada mereka (Dr. Mustafa Al-Khin, Dr. Mustafa Al-Bugha, ‘Ali Al-Syarbaji, “Al-Fiqh Al-Manhaji (Manhaj Fiqh Al-Syafi’I Jilid II)”, Jabatan Mufti Negeri Sembilan ms. 104-105).

 

Namun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan bahawa muallaf ini bukan sekadar daripada kalangan orang Muslimin, tapi juga dari kalangan mereka yang masih kufur kepada ajaran Allah dan Rasul-Nya. Dan yang termasuk di kalangan muallaf non-Muslim yang berhak menerima wang zakat hasil kumpulan orang-orang Islam ini, adalah:

 

1.    Dengan dipikat itu, diharapkan agar mereka beriman seperti Shafwan bin Umaiyah yang telah diberi keamanan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam sewaktu penaklukan Mekkah, dan diberi tangguh selama empat bulan agar ia dapat berpikir untuk menentukan pilihan buatnya…

2.    Orang yang dikhawatirkan akan berbuat bencana, hingga dengan memberinya zakat, hal itu dapat dihindarkan.

(Sayid Sabiq, “Fiqhus Sunnah (Fikih Sunnah Jilid 3)”, Victory Agencie ms 95-97)

 

Dan Sayid  Sabiq menyambung lagi, kata-kata Ibnu Abbas tentang golongan kedua yang disebutkan di atas: “Ada suatu kaum yang datang menemui Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam dan jika mereka diberi, mereka puji agama Islam, kata mereka: “Ini agama yang baik!” Serta jika tidak diberi, mereka cela atau caci. Di antara mereka ialah Abu Sufyan bin Harb, Aqra’ bin Habis dan ‘Uyainah bin Hishn. Masing-masing mereka telah diberi Nabi 100 ekor unta.”

 

Nah, persoalannya sekarang adalah, atas urusan apa wang kumpulan daripada orang Islam, bahkan harus digunakan dan dikeluarkan kepada mereka yang bukan beragama Islam, bahkan, turut diberikan kepada golongan non-Muslim yang kedua yang terbiasa berbuat onar dan bencana kepada kaum Muslimin? Saya kira, di antara jawapannya adalah, Islam adalah sebuah agama yang mengajarkan penganutnya untuk senantiasa “sadar diri”! Ini kerana, di antara hikmah peristiwa pemindahan kiblat dahulu pun, antara lain adalah point ini.

 

Tidakkah kalian merasa heran, ketika Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam di Mekah, umat Islam solat menghadap ke Ka’bah. Begitu terjadinya peristiwa Hijrah, Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam  dan para sahabatnya diperintahkan untuk solat menghadap ke Baitul Maqdis, sehingga, 16 atau 17 bulan setelah Hijrah, turun ayat-ayat Quran (permulaan Juzu’ 2) yang mengarahkan agar solat kembali menghadap ke Ka’bah (lihat Tafsir “Fi Zhilal Al-Quran” Sayyid Quthb). Persoalannya, untuk apa solat menghadap ke Baitul Maqdis, kalau kiranya dalam tempoh tidak sampai 2 tahun, akan kembali solat berkiblatkan Ka’bah?

 

Jawapannya –menurut Ustaz M. Anis Matta, Presiden baru Partai Keadilan Sejahtera (PKS) Indonesia- adalah  kerana “siyasatud da’wah.” Di Madinah, umat Islam akan hidup berdampingan dengan sebuah komuniti ahlul kitab yang secara social politiknya sangat berpengaruh, iaitu Yahudi. Dan Yahudi, kiblat mereka adalah Baitul Maqdis. “Jadi peralihan kiblat itu merupakan upaya bargaining politik Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam untuk menarik simpati komunitas Yahudi.” (lihat Anis Matta, “Arsitek Peradaban: Kumpulan Esei Penggugah Jiwa,” Fitrah Rabbani ms. 129-135).

 

Selain itu –menurut Ustaz Anis Matta lagi- komuniti Muslim yang baru terbentuk di Madinah itu masih memerlukan waktu untuk mengikat sosio-politik dan ideology mereka, selain memerlukan waktu untuk beradaptasi yang cukup. Maka dalam kondisi sebegini, semua kemungkinan konflik dengan pihak “luar” harus sedapat mungkin dihindari, dan ini tentunya termasuk, dengan komuniti Yahudi, yang memang “hobinya” itu adalah berkonflik.

 

Hanya setelah hubungan social sesama kaum Muslimin semakin erat, barulah ketika itu Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam merasakan betapa perlunya “komuniti ideologi” yang baru lahir itu memiliki “symbol identity cultural”nya yang tersendiri, lalu Allah Azza Wa Jalla pun menurutkan ayatnya yang grant the Muslim society their wish, dengan perintah untuk kembali solat menghadap ke Ka’bah, selain pesanan agar mereka melanjutkan perintah ini dengan sabar dan salat.

 

“Hai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar.”

(Surah Al-Baqarah [2]:153)

 

Oleh itu, wahai saudaraku, umat Islam sungguh pun memiliki agama yang “satu-satunya diiktiraf di sisi Tuhan,” namun itu tidak bererti bahawa umat ini harus lalai dan lupa untuk “mengukur baju di badan sendiri.” Sungguh pun umat Islam diajar untuk senantiasa meyakini betapa Allah Yang Maha Kuasa mampu melakukan miracles in life –yang kita sebut sebagai syariatullah- namun itu tidak bermakna umat ini harus menolak “hukum sebab dan akibat”, atau rasional, atau logic, atau lumrah, yang kita kenali sebagai sunnatullah. Maka, sungguh pun agama ini adalah agama “yang tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya,” itu tidak bererti kita sombong dan lupa diri, hingga tidak menyedari kelemahan dan kekurangan kita, hingga lupa betapa kita terkadang memerlukan siyasatud da’wah untuk kembali mengagung dan memenangkan agama-Nya.

 

Lihatlah pada kekecewaan para sahabat, dan perkataannya seorang Umar, yang begitu kecewa tatkala Haji mereka dihalang, dan isu “kalimah” (yakni kalimah “Ar-Rahman Ar-Rahim” pada nama Allah, dan “Rasulullah” pada kalimah Muhammad) tidak menyebelahi mereka;

 

“Bukankah orang-orang kita yang terbunuh akan masuk Syurga dan orang-orang mereka yang terbunuh akan masuk Neraka?”

 

“Lalu, mengapa kita menyetujui agama kita direndahkan?”

(Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buthy, “Fiqhus Sirah (Sirah Nabawiyah)”, Robbani Press ms. 306)

 

Namun, Islam bukanlah sebuah agama yang terlampau fanatic terhadap isu kalimah, tetapi yang terlebih penting adalah essence, intipati juga values yang menjadikan Islam menjadi rahmah bukan sekadar untuk orang-orang Muslim, bahkan juga buat non-Muslim, juga buat binatang, juga buat alam sekitar, mudahnya menjadi rahmatan lil ‘alamin! Itulah sebabnya Al-Quran Al-Karim sering kali mengingatkan tentang values ini, disebalik disyariatkan sesebuah ritual, hatta ritual seperti penyembelihan haiwan korban, atau solat menghadap Ka’bah, dan lain-lain lagi, agar umat Islam akan benar dan lurus persepsi mereka semuanya.

 

Sungguhpun begitu, apakah selamanya kita harus mengharapkan political bargaining dengan penganut aqidah yang berbeza dengan kita? Jawapannya tentulah tidak, kerana di saat Umat Islam sudah kuat, barulah kata dan tindakan kita punya value untuk diikuti dan dituruti, seperti juga kisah pemindahan kembali kiblat ke Ka’bah yang di atas. Di dalam konteks Zakat, Mazhab Hanafi berpendapat bahawa pemberian zakat kepada orang-orang muallaf telah hapus atau gugur dengan kejayaan yang telah diberikan oleh Allah kepada agama-Nya.

 

Di dalam Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq menceritakan tentang tuntutan beberapa orang muallaf kepada Abu Bakar untuk memperoleh wang zakat. Abu Bakar pun menulis surat persetujuan, yang kemudian mereka bawakan kepada Umar. Tetapi Umar telah menolak dan mengoyak-ngoyakkan surat itu, sambil berkata:

 

“Ini adalah pemberian dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam untuk memikat kalian dalam agama Islam. Tetapi sekarang Allah telah menguatkan Islam dan tidak memerlukan kalian lagi. Jika kalian tetap dalam keislaman maka baik, dan jika tidak, maka pedanglah yang akan menyelesaikan urusan kita! Dan katakana: Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, maka siapa yang ingin beriman, berimanlah, dan siapa yang tidak, kafirlah!”

(Sayid Sabiq, “Fiqhus Sunnah (Fikih Sunnah Jilid 3)”, Victory Agencie ms 96)

 

Nah, ertinya di saat umat Islam belum cukup kuat, kita seharusnya sadar diri, dan perlu banyak bertoleransi dengan kaum-kaum penganut agama lain yang hidup bersama-sama dengan kita. Maka, kalau di Mesir dan Palestin yang majority Muslimnya jauh lebih besar berbanding kita, dan gerakan-gerakan Islamnya jauh lebih hebat dan kuat berbanding dengan kita, namun mereka memberikan kedudukan kepada non-Muslim, saya tidak faham bagaimana kita di sini pula mahu menyeru manusia seolah-olah kita tidak memerlukan sokongan dan dokongan non-Muslim di Negara kita. Jika pada wang zakat yang memang hasil kutipan daripada orang Islam sepenuhnya, pun kita bisa serahkan kepada non-Muslim lantaran sadar diri kita, kecuali setelah beroleh power dan kekuatan yang sesungguhnya barulah bisa digugurkan portion pemberian itu, maka kita yang di Malaysia yang masih sangat lemah, hingga penggunaan kalimah Allah oleh Kristian yang dibenarkan penggunaannya oleh Al-Quran sendiri kita bantah dengan beralasan umat islam masih lemah lalu khuatir akan terpengaruh dengan segala macam dakyah, namun tiba-tiba kita perasan “gah” hingga merasa tidak memerlukan sokongan, dokongan dan undian non-Muslim, ini tentu hal yang sangat aneh sekali.

 

Marilah kita kembali sadar diri, betapa we are not alone in this world, dan Islam pun tidak pernah menafikan perkara ini.

 

 

[JOM]: Pantulan Cahaya

PANTULAN CAHAYA

 

Saudaraku,

 

Terakhir kita ketemu, kita telah membicarakan perihal lampu. Kali ini, mari kita lanjutkan kesinambungan kisah lampu, dengan berbiacara tentang apa yang keluar daripadanya, yakni cahaya.

 

Cahaya, tatkala ia menerobos bahantara yang berbeza ketumpatan, ia akan melalui beberapa fenomena. Terkadang ia melalui kejadian “pembiasan” (refraction), seperti refleksi seekor itik di dalam air. Terkadang, ia akan menjadi “pantulan dalam penuh” (total internal reflection) yang menjadi punca terhasilnya pelangi. Terkadang juga terjadinya serakan cahaya, yang menjadi penyebab variasi warna pada sang pelangi, yang ingin melakarkan dirinya di ruang langit bumi.

 

 

Tahukah anda, apa aplikasi pantulan dalam penuh ini? Konsep pantulan dalam penuh ini, sebenarnya digunakan di dalam bidang penghantaran maklumat. Umum tahu betapa penemuan fiber-optic cable telah membolehkan maklumat dihantar dan disebar pada tahap kelajuan yang sangat bombastic sekali. Tidak dapat dinafikan, biarpun aplikasi tanpa wayar (wireless) semakin canggih dan mendapat tempat di hati kita, namun tahap kelajuan penyampaian maklumat yang ada pada kaedah wireless, langsung tidak dapat dapat menyaingi apa yang ditawarkan oleh fiber-optic cable.

 

Dan lagi, kaedah pantulan dalam penuh ini telah membolehkan cahaya untuk tetap sampai ke destinasinya, biarpun cable dibengkang-bengkokkan. Hebat, bukan? Sehingga, dengan kebolehan maklumat diterima biarpun melalui cable yang bengkang-bengkok, telah membolehkan manusia menerokai kawasan-kawasan tersorok seperti perut manusia, melalui alat yang dinamakan endoskop.

 

 

Saudaraku,

 

Ada pepatah indah yang berlegar di tengah-tengah masyarakat Arab. Pepatah itu berbunyi;

 

“Tirulah orang-orang yang mulia itu, andainya kamu tidak bisa jadi seperti mereka.

Kerana dengan meniru orang-orang yang mulia itu, sungguh merupakan sebuah kejayaan!”

 

Maksudnya, kalau pun kita tahu, walau pun kita sedar, bahawa insan marhain seperti kita, tidak akan pernah mampu untuk menjadi seperti tokoh-tokoh hebat yang menjadi “sumber cahaya”, itu tidak bererti bahawa kita tidak akan mampu menjadi seperti endoskop, atau fiber-optic cable, yang biar pun tidak mampu “memancarkan cahaya”, namun mampu “memantulkan cahaya”, sehingga cahaya hidayah itu dapat menyentuh dan menyinari hati-hati gersang yang tercari-cari jalan untuk kembali kepada Tuhannya.

 

Itulah sebabnya, oleh baginda Nabi SAW, sering kali mengingatkan betapa “Demi Allah, sekiranya Allah memberikan cahaya hidayah kepada seseorang lantaran kamu, itu lebih baik bagimu daripada unta merah (yakni kenderaan paling mahal/ mewah di zamannya)” (Hadith Mutafaqun ‘alaih) dan juga “Barangsiapa mengajak kepada cahaya petunjuk, ia berhak mendapat pahala seperti pahala orang yang mengikutinya, tanpa dikurangi pahala mereka sedikit pun..” (Hadith Riwayat Muslim)

 

Benar, siapalah kita untuk menjadi “sumber” mahupun “pemancar” cahaya. Tetapi bukankah cukup sekiranya kita menjadi fiber-optic cable yang menjadi asbab manusia-manusia di luar sana, kembali mendekati agamanya?

 

Dan lagi, kita memang tiada apa-apa. Tidak cukup ilmu. Tidak cukup baik. Tak pandai cakap, dan kelemahan-kelemahan lain yang sering menjadikan diri terasa kerdil di tengah-tengah masyarakat manusia. Kerana itu kita harus sedar, betapa tugas kita hanyalah “memantulkan cahaya”, sedang Allahlah sumber cahaya hidayah itu. Hingga baginda Nabi SAW sahaja diingatkan oleh Allah SWT tentang hakikat ini:

 

“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.”

(Surah Al-Qashas [28]:56)

 

Nah, apakah yang dikau tunggu-tunggukan lagi?

 

Mati itu hanya sekali,

Jadikanlah ia untuk syahid di jalan Allah.

Muliakan hidup ini dengan dakwah dan jihad.

Jangan berundur walau sesaat,

Haruman Syurga pendorong semangat,

Mati syahid jadi matlamat,

Buat Mujahid di medan jihad.

 

Atau, kau masih ingin bersabar dengan internet yang lembap? Mari memantulkan cahaya, wahai sahabat-sahabatku!

 

 

 

Ir. Faridul Farhan Abd Wahab Lulusan Ijazah Kejuruteraan Elektrik, Sijil Pengajian Syariah, Jurutera Profesional (BEM)  dan Jurutera Elektrik Kompeten (Suruhanjaya Tenaga)

 

 

Taman Bunga

 

 

“saya membayangkan bahawa Indonesia ini adalah sebuah taman, setiap orang di dalam taman ini adalah sebuah bunga. Dan setiap bunga itu punya warna sendiri.”

“jadi, kalau saya ingin mendefinisikan apa itu masyarakat Indonesia, saya bisa mengatakan bahawa masyarakat Indonesia itu adalah masyarakat bunga. The flower society.”

“tiupkan nafas cinta ke dalam republic ini, biar ia tumbuh menjadi bunga yang memenuhi “taman Indonesia” dan insyaAllah bunga ini akan tumbuh mekar dalam taman itu.”

-M.Anis Matta bercakap tentang Indonesianya, Jateng-

 

 

Muslim Brotherhood Chairman Congratulates Pope Francis on Election As Catholic Church Leader

Brotherhood Chairman Badie sends letter of congratulations to newly-elected Pope Francis who has been chosen leader of Catholic Church.

Walid Shalaby, media advisor to the Muslim Brotherhood Chairman, affirmed that Dr. Badie sent a cordial congratulations telegram to His Eminence Pope Francis, the newly-elected Pope of the Vatican, on the occasion of his election as Bishop of Rome and leader of the Catholic Church

The text of Dr. Badie’s letter is as follows:

To His Eminence Pope Francis, head of the Vatican State,

I offer my affectionate heartfelt congratulations on your election by the College of Cardinals as Bishop of Rome and leader of the Catholic Church. I hope this will be the start of a new era of convergence and harmony among believers in divine laws, spreading noble human values ?? all over the world, to achieve lasting peace and security for all, with cooperation among all religious institutions especially Al-Azhar of Egypt.

Dr. Mohamed Badie

Muslim Brotherhood Chairman

Cairo: March 16, 2013

(http://www.ikhwanweb.com/article.php?id=30743)

 

Serial Ashabul Kahfi -episod akhir

Sebagai pelengkap kepada serial Ashabul Kahfi, saya copy&paste-kan di sini kelanjutan kisahnya, seperti yang diambil daripada website pkspiyungan.org. Semoga bermanfaat buat semua.

 

"Pemuda-Pemuda Obsesif"

(Sebuah Refleksi Ashâbul Kahfi) 

 

Oleh DR. Saiful Bahri, MA

 

***

 
Iftitah

Bila kita hendak mengetahui betapa pentingnya masa muda kita bisa menilik pada sejarah. Para nabi utusan Allah hampir semua menerima wahyu pada usia muda. Karena pada kaum muda terdapat berbagai potensi dan kekuatan yang tidak dimiliki anak-anak dan orang yang sudah lanjut usia. Maka bila tidak terarahkan secara baik dikhawatirkan akan beralih menjadi potensi kejahatan dan kejelekan yang akan merusak. Bukan hanya bagi dirinya, tapi bisa berakibat pada lingkungan sekitarnya.

 

Perhatian al-Qur’an terhadap pemuda tertuang secara simbolik melalui kisah ashâbul kahfi. Kisah heroik beberapa orang kaum muda yang konsisten berpegang pada ajaran Allah meski berhadapan dengan penguasa diktator yang gencar mengintimidasi dengan teror-teror fisik dan psikis. Kepada siapapun yang enggan menyembah sesembahan dan tunduk pada agama mereka.

 

Konsisten dan Sabar

 

Kunci kisah heroik ashâbul kahfi sebenarnya terletak pada konsistensi mereka mempertahankan semangat dakwah mereka serta kesabaran mereka. Terlihat jelas dari kejelian mereka mengatur strategi berdakwah. Menyembunyikan keimanan mereka dan kemudian berani lantang menyuarakan kebenaran pada saat yang tepat. Meski pada akhirnya Allah lah yang mengatur strategi lebih jitu dan memiliki rencana. Di atas semua rencana hamba-hamba-Nya.

 

Di antara sebab-sebab diturunkannya Surat al-Kahfi –sebagaimana yang ditulis oleh as-Suyuthi dalam Lubâb an-Nuqûl, demikian juga ath-Thabari dan Ibnu Katsir dalam tafsirnya- Ibnu Abbas ra meriwayatkan, saat itu Nadhar bin Harits dan Uqbah bin Abi Mu’ith pergi ke pendeta-pendeta Yahudi. Singkat cerita mereka menyuruh Nadhar dan Uqbah untuk bertanya tiga hal pada Nabi Muhammad saw. : tentang ashâbul kahfi, Raja Zulkarnaen dan tentang ruh. Jika bisa terjawab maka Muhammad benar-benar seorang Nabi utusan Allah. Maka mereka pun bergegas menguji Nabi Muhammad saw. Nabi Muhammad seketika menjawab, ”Akan aku jawab besok.” Ternyata sampai lima belas malam belum juga turun wahyu. Nabi pun bersedih dan khawatir umatnya semakin berani mengolok-olokkan dan mendustakannya. Allah pun menurunkan wahyu-Nya. Beliau ditegur karena memastikan sesuatu, tidak mengatakan ”insya Allah”. ”Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan tentang sesuatu: Sesungguhnya Aku akan mengerjakan Ini besok pagi. Kecuali (dengan menyebut): “Insya Allah”. Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika kamu lupa dan Katakanlah: Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya dari pada ini.” (QS. 18 : 23-24)

 

Tanda-tanda Kekuasaan Allah

 

Pada ayat sembilan Allah berfirman, "Atau kamu mengira bahwa orang-orang yang mendiami gua dan (yang mempunyai) raqim itu, mereka termasuk tanda-tanda kekuasaan kami yang mengherankan?” (QS. 18 :9). Karena terkadang kita terjebak pada hal-hal yang seperti ini. Cenderung mengultuskan orang-orang yang diberi karomah oleh Allah. Padahal sebenarnya Allah ingin menyampaikan pesan kekuasaan-Nya melalui mereka. Sebagaimana memberi para rasul dan nabi-Nya dengan berbagai mukjizat.

 

Siapakah Ashâbul Kahfi

 

Ashâbul kahfi hidup membawa ajaran Nabi Isa as. Hanya saja al-Qur’an tidak menjelaskan dengan detail kapan mereka hidup. Al-Qur’an hanya menyebutkan berapa lama mereka ditidurkan Allah dalam gua. ”Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun” (QS. 18: 25) Yaitu selama 300 tahun (Kalender Masehi) atau sama dengan 309 tahun (Kalender Hijriyah). Karena itu Allah menyebutkannya dengan ”wazdâdû tis’an”.

 

Mereka adalah sekelompok pemuda yang jumlahnya diperselisihkan. Ada yang mengatakan jumlah mereka tujuh orang ditambah satu anjing penjaga. Bahkan di antara mereka ada yang menjadi orang kepercayaan Gubernur Romawi saat itu -menurut Ibnu Katsir bernama Diqyanus. Sekaligus menepis rumor bahwa agama Islam hanya dianut oleh orang-orang miskin dan lemah. Justru sebaliknya agama ini mampu menembus dinding-dinding istana meski dikawal ketat oleh para algojo kezhaliman. Sebagaimana dakwah Nabi Musa as. yang masuk istana dengan tenang meski Fir’aun secara membabi buta telah membunuh ratusan, bahkan mungkin ribuan bayi.

 

Kekuatan Obesi dan Manajemen Harapan

 

”Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) cerita ini dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambah pula untuk mereka petunjuk” (QS. 18: 13).

Disamping konsisten memegang teguh iman kepada Allah para pemuda itu teguh memegang prinsip dan mempertahankan harapan dengan penuh keyakinan bahwa suatu saat nanti Allah akan menurunkan pertolongan-Nya pada hamba-hamba-nya yang tertindas serta memuliakan agama-Nya dan para penganutnya yang taat. Allah-pun meneguhkan mereka dan semakin menambahkan petunjuk-Nya kepada mereka.

 

Inilah yang dalam ilmu manajemen modern disebut dengan ”manajemen harapan”. Yaitu bagaimana seseorang mampu mempertahankan mimpi, angan dan cita-citanya agar tidak luntur meskipun berhadapan dengan berbagai halangan dan rintangan yang sangat dahsyat dan datang bertubi-tubi. Bahkan mampu menularkannya pada orang lain sehingga tujuan mulia ini terus dimiliki dan ditularkan dari generasi ke generasi.

 

Itulah 'kekuatan berkata benar di depan penguasa yang lalim dan zhalim'. Allah meneguhkan mereka saat diperlukan sebuah keterusterangan. Dengan lantang mereka berani berkata: ”Tuhan kami adalah Tuhan pencipta langit dan bumi. Kami sekali-kali tidak menuhankan siapapun selain-Nya” (lihatlah ayat 14).

Hal ini dikatakan di depan para pemuka kerajaan bahkan sebagian riwayat ada yang menyebutkan di depan upacara resmi yang dihadiri oleh Kaisar Agung Romawi. Dan tentunya disaksikan oleh ratusan bahkan ribuan pasang mata. Tentunya merupakan pukulan telak bagi penguasa saat itu. Karenanya Allah meneguhkan mereka. Sehingga mereka berani berkata benar dengan lantang tanpa ketakutan sedikit pun. Apapun konsekuensinya. Mereka pun memberikan argument kuat dan berani. Hal ini bisa kita lihat di ayat selanjutnya (15), ”Kaum kami ini telah menjadikan selain dia sebagai tuhan-tuhan (untuk disembah). Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (tentang kepercayaan mereka)? Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?” Bahwa tak ada yang laik untuk dituhankan kecuali Dzat yang serba Maha. Siapakah Kaisar Romawi yang mengaku sebagai titisan Dewa. Apa kelebihan berhala-berhala yang tak bernyawa yang mereka sembah? Atau ruh-ruh leluhur mereka yang tidak ketahuan bagaimana nasib mereka di alam kubur?

 

Konsekuensi

 

Berdakwah menyampaikan kebenaran bukanlah jalan mudah yang penuh pujian dan untaian penghargaan. Dari sejak Nabi Nuh, Hud, Shaleh, Luth, Ibrahim, Musa, Isa, semua dibalas dengan cemoohan dan terror-teror psikis serta tak jarang mengarah pada terror dan ancaman fisik. Padahal mereka adalah orang-orang terbaik di zamannya. Hal ini sepenuhnya dipahami oleh para pemuda kahfi. Mereka pun kemudian menjadi buronan. Namun, Allah memberi ilham pada mereka untuk lari dan berlindung ke dalam sebuah gua. Satu hal yang perlu kita pahami bahwa lari dalam situasi seperti ini dibolehkan. Bukan lari dari tanggung jawab. Namun, lebih merupakan sebuah strategi. Mengingat kekuatan musuh yang jauh lebih besar. Sedangkan lari dari medan peperangan yang dilaknat Allah adalah sikap pengecut yang takut dari kematian. Kemudian mereka pun ditidurkan Allah selama 300 tahun.

 

Disinilah Allah memberikan pancaran rahmat dan kekuasaannya pada mereka. Meski tidur Allah memberikan sinar matahari serta membolak-balikkan mereka, supaya tetap bertahan dan tidak dimakan binatang dan bumi. ”Dan kamu akan melihat matahari ketika terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan bila matahari terbenam menjauhi mereka ke sebelah kiri sedang mereka berada dalam tempat yang luas dalam gua itu. Itu adalah sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Allah. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, Maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barangsiapa yang disesatkan-Nya, Maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpinpun yang dapat memberi petunjuk kepadanya..” (QS. 18: 17)

 

Selain itu Allah juga menjaga mereka dari tangan-tangan jahil yang berusaha menyakiti mereka. ”Dan kamu mengira mereka itu bangun, padahal mereka tidur; dan kami balik-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri, sedang anjing mereka mengunjurkan kedua lengannya di muka pintu gua. dan jika kamu menyaksikan mereka tentulah kamu akan berpaling dari mereka dengan melarikan diri dan tentulah (hati) kamu akan dipenuhi oleh ketakutan terhadap mereka.” (QS. 18: 18). Sehingga sampai bertahan sekian tahun mereka pun tak ada yang bisa menyentuh.

 

Pembuktian Janji Allah

 

Datanglah hari pembuktian janji Allah pada mereka. Mereka dibangunkan Allah. Sebagian bertanya-tanya kira-kira berapa lama tidur. Ada yang menjawab setengah hari dan ada yang menjawab satu hari. Lihatlah pembicaraan mereka,” Dan demikianlah kami bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri. Berkatalah salah seorang di antara mereka: sudah berapa lamakah kamu berada (disini?)”. Mereka menjawab: “Kita berada (disini) sehari atau setengah hari”. Berkata (yang lain lagi): “Tuhan kamu lebih mengetahui berapa lamanya kamu berada (di sini). Maka suruhlah salah seorang di antara kamu untuk pergi ke kota dengan membawa uang perakmu ini, dan hendaklah dia lihat manakah makanan yang lebih baik, Maka hendaklah ia membawa makanan itu untukmu, dan hendaklah ia berlaku lemah-lembut dan janganlah sekali-kali menceritakan halmu kepada seorangpun. Sesungguhnya jika mereka dapat mengetahui tempatmu, niscaya mereka akan melempar kamu dengan batu, atau memaksamu kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kamu tidak akan beruntung selama lamanya.” (QS. 18: 19-20)

 

Saat salah satu dari mereka turun ke kota, semuanya telah berubah. Orang-orang dengan mudah dan tenang menyebut nama Allah. Tak ada rasa ketakutan sedikit pun. Semua telah berubah. Hal ini berlanjut ketika ia hendak membeli makanan sebagaimana yang dipesankan oleh teman-temannya untuk mengganjal perut yang lapar. Uang yang dibawanya sudah tak laku. Karena sudah berlalu tiga abad. Bahkan kemudian ia di bawa menghadap raja untuk ditanyai banyak hal. Singkat cerita terungkap bahwa dia adalah salah seorang dari para pemuda yang lari ke gua untuk menghindar dari teror Diqyanus yang zhalim. Sebagaimana dimaklumi penguasa saat itu telah memeluk agama Nabi Isa.

 

Kemudian semua ashâbul kahfi pun dibawa dan dikumpulkan di kota. Sekaligus untuk menjawab keraguan akan hari kebangkitan. Inilah buktinya bahwa Allah mampu membangunkan orang mati. Sehingga keraguan tentang hari kebangkitan bisa disirnakan dengan kisah nyata dan dengan saksi hidup seperti ini.

 

Allah pun mengabulkan doa-doa mereka ketika bermunajat memohon pertolongan dan sandaran pada-Nya. Mereka khusyu’ dan terus mempertahankan harapan ini. Para dai di luar gua pun makin gigih mendakwahkan agama yang terus diteror oleh penguasa.

 

Karena rentang waktu yang jauh dengan gaya hidup dan masa yang berbeda, Allah pun kembali menyabut nyawa mereka. Supaya mereka lebih tenang dan yakin ketika menghadap Allah. Dan karena hidup dengan suasana seperti itu sungguh sangat tidak nyaman. Mungkin juga dikhawatirkan mereka akan dikultuskan, dituhankan dan disembah oleh kaum mereka.

Pelajaran Berharga

1. Kaum muda itu tidak identik dengan hura-hura, tidak bisa diatur, tidak serius. Namun kaum muda adalah sekelompok orang yang penuh potensi kebaikan dan kekuatan yang bisa dimenej bisa dioptimalkan untuk berbagai kemaslahatan umat. Karena bila tidak digunakan untuk hal-hal yang baik akan mengarah pada hal-hal negatif yang merugikan banyak orang,

 

2. Orang tua perlu memberi kesempatan kaum muda untuk berbuat dan berkarya dengan arahan dan bimbingan. Bukan sebaliknya disisihkan atau bahkan dijadikan saingan,

 

3. Konsisten dan teguh dalam memegang prinsip selama itu merupakan sebuah kebenaran. Meski berhadapan dengan kezhaliman dan terror-teror fisik atau psikis,

 

4. Memiliki manajemen harapan yang kuat dengan terus menenamkan rasa tawakkal pada Allah yang dibarengi usaha yang maksimal serta menularkannya kepada generasi setelah kita,

 

5. Tidak berputus asa dalam berdakwah bagaimanapun kondisinya serta berani menanggung resiko apapun,

 

6. Mempunyai strategi yang tepat dalam berdakwah serta mampu membangun jaringan (network) yang baik,

 

7. Segala sesuatu itu berproses dan tidak terjadi seketika. Kemenangan agama Allah dan pembuktian janji Allah pun dengan sunnatullah. Bahkan dalam kisah ini memerlukan waktu tiga abad,

 

8. Berdakwah tidak menunggu tua atau banyak ilmu. Tapi sampaikan dakwah itu sesuai pengetahuan kita,

 

9. Menuai hasil dan buah usaha tidak selamanya bisa disaksikan langsung saat kita hidup. Namun bisa jadi bermanfaat untuk generasi setelah kita. Dengan ini justru akan semakin membuat amal kita bernilai tinggi dengan segenap keikhlasan dan ketulusan serta sepenuh kepasrahan pada Allah.

Ikhtitam

Semoga sedikit yang kita tadabburi ini semakin mendekatkan kita dengan al-Qur’an serta semakin membangun ketakwaan kita pada Allah. Demi menggapai kemuliaan di sisi Allah. WalLâhu a’lam.

 

Backfire

وإذا أرادالله نشر فضيلة طويت
أتا ح لها لسان حسود
لولا اشتعال النار فيما جاورت
ما كان يعرف طيب عرف العود

" Bila Allah hendak menyebarkan keutamaan yang tersembunyi
Maka Dia memberi peluang untuk disebarkan oleh lisan pendengki
Seandainya bukan kerana merayapnya nyala api
Maka tidak diketahui harumnya bau kayu wangi"
(Diwan Abu Tammam no. 45-46)

 

 

 

Embun

 

Jadilah seperti Embun...
Sejuk karena kerendahan hati...
Tidak pernah berhenti meneteskan diri...
Yakin dan percaya dengan kelembutannya ia bisa menembus batu dan hati...
Kebeningannya lambang ketulusan diri......
Kebersihannya pertanda hati yang suci...

"Embun" by Hadi Mulyadi

 

Keadilan

"Sebaiknya kalian pergi ke Habsyah karena di sana ada seorang raja yang adil sekali. Di dalam kekuasaannya tidak seorang pun boleh dianiaya, di sana adalah bumi kejujuran. Sampai Allah memberikan jalan keluar kepada kalian."

 

Hadith di atas, di ambil daripada terjemahan karya Manhaj Haraki oleh Munir Muhammad Ghadban, dengan tajuk "Manhaj Haraki: Strategi Pergerakan dan Perjuangan Politik dalam Sirah Nabi Saw (Jilid 1), terbitan Robbani Press, ms. 73. Walau bagaimana pun, teks Arab hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Hisyam daripada Ibnu Ishaq di dalam Sirah-nya itu, tidak menyebut perkataan "adil". Ia menyebut فان بها ملكا لا يظلم عنده احد iaitu "seorang raja yang tidak pernah menzalimi sesiapa" seperti terjemahan "Sur min hayati at-tabi'in" terjemahan Pustaka Salam (37 Kisah Kehidupan Tabi'in). Terjemahan Hayat Muhammad-nya Husain Haekal oleh Litera AntarNusa (Sejarah Hidup Muhammad) ms. 105 juga menyebut hal yang lebih kurang serupa.

 

Bila kita belajar hadith, kita akan dapati riwayat-riwayat ahli sirah, terutamanya yang diambil daripada Ibnu Hisyam –dan Ibnu Hisyam mengambilnya daripada Ibnu Ishak- akan ada perdebatannya di kalangan sebahagian ulamak hadith. Contohnya adalah kisah Hindun melapah hati Hamzah ketika perang Uhud, atau Nabi SAW berhijrah di waktu malam, dan yang lain sebagainya. Namun begitu, di sebalik perbahasan dan perdebatan tentang beberapa babak di dalam Sirah Nabawiyyah ini, namun peristiwa hijrah ke Habsyah ini adalah peristiwa yang diterima, dan kenapa Habsyah menjadi destinasi pilihan baginda pun, turut diterima, iaitu lantaran sikap tidak menzalimi orang –atau dalam lain perkataan, "keadilan"- yang dipertontonkan oleh Raja Habsyah iaitu Najasyi.

 

Benar, kemudiannya Najasyi –atau nama sebenarnya Ashamah bin Najar- memeluk Islam. Tetapi umat Islam berhijrah ke bawah pemerintahannya, di saat dia masih merupakan seorang Nasrani! Seorang Kristian! Dan umat Islam yang berhijrah ke Habsyah, tidak pula disuruh berhijrah ke Madinah saat tertubuhnya kerajaan Islam Madinah, tetapi sirah mencatatkan betapa Jaafar bin Abu Thalib dan rakan-rakan, bergabung serta dengan Nabi SAW, hanya setelah peristiwa Khaibar, yakni tahun ke-7 Hijrah! (biarpun saydina Uthman bin Affan terlebih dahulu berhijrah ke Madinah).

 

Kedua, adalah Hilful-Fudhul, atau Perjanjian Fudhul. Syaikh Shafiyyur-Rahman Al-Mubarakfury mencatatkan di dalam Rahiqul Makhtum-nya seperti berikut (mengikut terjemahan terbitan Pustaka Al-Kautsar):

 

Setelah Allah memuliakan dengan risalah, beliau bersabda, "Aku pernah mengikuti perjanjian yang dikukuhkan di rumah Abdullah bin Jud'an, suatu perjanjian yang lebih kusukai daripada keledai yang terbagus. Andaikata aku diundang untuk perjanjian itu semasa Islam, tentu aku akan memenuhinya."

(Syaikh Shafiyyur-Rahman Al-Mubarakfury, "Sirah Nabawiyah", Pustaka Al-Kautsar, ms. 82)

 

Perjanjian di zaman Jahiliyah, sebelum kedatangan Islam, oleh orang-orang Musyrikin, tetapi kerana ianya tidak bertentangan dengan Islam, Nabi SAW mengiktirafnya.

 

Dua kisah ini memberikan kesimpulan kepada kita, betapa Islam tidak menolak hal-hal baik, atau keadilan yang diimplementasikan oleh orang-orang Kafir. Yang tidak diterima oleh Islam ialah akidah dan kepercayaan mereka. Tetapi itu tidak menyebabkan Islam menolak semua benda baik yang dilakukan oleh mereka, terutama dalam hal muamalat, apatah lagi kaedah muamalat itu adalah الاصل فى الاشياء الاباحة "asal segala sesuatu itu adalah mubah/ harus/ boleh dilakukan," yakni selagi tidak datang nash/ dalil yang melarangnya. Bahkan Allah SWT sendiri tidak menolak untuk merakamkan kata-kata Ratu Saba' -yang ketika itu masih Musyrik- namun mengandungi intipati yang bagus dan tidak bertentangan dengan Islam. Firman Allah;

 

قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً ۖ وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ

"Raja perempuan itu berkata: Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan"

(Surah An-Naml [27]:34)

 

Itulah sebabnya, saydina Uthman bin Al-Affan mengangkat gabenor-gabenor dari kalangan kaum keluarganya, yakni Bani Umayyah. Bukanlah kerana neopotisme seperti yang disangka dan dituduh oleh sebahagian pihak, tetapi kerana biarpun mereka ini dari segi keIslamannya bolehlah dianggap junior, tetapi Bani Umayyah ini sememangnya suatu kabilah yang mempunyai bakat dalam hal kepimpinan dan management, sehingga diberikan tanggung jawab tersebut. Sabda Nabi SAW seperti yang disebut oleh Imam Nawawi di dalam Riyadhus Solihin-nya:

 

خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام، إذا فقهوا

"terpilihnya mereka semasa jahiliyyah terpilih juga mereka semasa Islam, sekiranya mereka faham"

Ertinya dalam hal kepimpinan, saydina Uthman memberikan kepada yang layak memikulnya, tidak semestinya yang soleh untuk memikulnya. Hal ini bahkan dilakukan oleh Rasulullah SAW, seperti yang disebutkan oleh saydina Ali di hadapan para pemberontak yang ingin menggulingkan saydina Uthman:

 

"Dikatakan bahawa Ali mendebat mereka dalam perkara apa yang mereka kritik dari Utsman bin Affan. Lalu mereka menyebutkan beberapa hal, di antaranya,….. mengistimewakan Bani Umayyah dibandingkan dengan yang lainnya.

 

Lantas Ali bin Abi Thalib menjawab,"…..Adapun sikap beliau mengistimewakan Bani Umayyah, Rasulullah SAW sendiri melakukan hal yang sama terhadap orang-orang Quraisy."

(Al-Hafizh Ibnu Katsir, "Tartib wa Tazhib Al-Bidayah wa An-Nihayah" (terj.: Perjalanan Hidup empat Khalifah Rasul Yang Agung), Darul Haq, ms. 490).

 

Tapi, mungkin akan ada yang berhujah bahawa kes saydina Uthman ini masih dalam ruang lingkup kaum Muslimin. Sebenarnya apa yang ingin diutarakan di sini adalah:

 

1)    Islam tidak menafikan keadilan yang dilakukan oleh non-Muslim

2)    Kesolehan dan ketaqwaan tidak menjadi syarat mutlak menjadi pimpinan sesebuah organisasi

 

Sahabat Nabi SAW, 'Amr bin Al-'As berkomentar tentang bangsa Romawi tatkala mereply Al-Mustawrid Al-Qurasyi;

 

"Jika kamu sebut demikian, sesungguhnya pada mereka ada empat ciri yang baik. Pertama; mereka paling santun (forbearing) ketika dalam bahaya. Kedua; Mereka paling pantas bangkit selepas bencana. Ketiga; Paling cepat menyerang balas musuh. Keempat; Mereka paling baik untuk anak yatim, orang miskin dan orang lemah kalangan mereka. Tambahan kelima, satu ciri yang baik lagi indah; mereka golongan yang paling mencegah kezaliman raja-raja"

(Prof. Madya Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, "Mereka Paling Mencegah Kezaliman Raja, drmaza.com July 5 2012)

 

Kesimpulannya, Islam mengiktiraf keadilan sesuatu kaum itu, sungguh pun mereka tidak beriman kepada Allah Azza Wa Jalla. Janganlah sampai kita gambarkan kepada orang-orang bukan Islam di Negara kita bahawa selain Islam, tidak ada keadilan, tidak ada kebolehan, tidak ada keupayaan dan sebagainya. Apatah lagi di saat kondisi umat Islam sekarang yang memang lemah dan ketinggalan, kemudian kita tetap mahu berada di atas orang lain sungguh pun terbukti mereka lebih baik berbanding kita. Apakah pandangan sebegini akan membuatkan non-Muslim tertarik untuk mendekati Islam, atau bahkan semakin berpandangan serong dan menjauhi Islam?

 

Tatkala kita gagal memahami hal yang asas ini, ia akan menyebabkan berlakunya "teori domino" atau "domino effect" yang mana dek kerana kita salah faham betapa Islam mengiktiraf keadilan, kebenaran dan kelebihan non-Muslim selagi ia tidak bertentangan dengan Islam, lantas kita pun menyangka haram mengundi seorang non-Muslim misalnya. Haram memenangkan seorang non-Muslim ke atas seorang Muslim in a court of law misalnya. Kita tidak boleh membenarkan non-Muslim mendirikan rumah ibadah mereka misalnya. Kita tidak beroleh pahala jika member sedekah kepada non-Muslim misalnya. Zakat tidak boleh diberikan kepada selain asnaf yang Muslim sebagainya. Dan lain-lain lagi.

 

InsyaAllah, pada minggu-minggu hadapan saya akan tulis pula tentang zakat, disusuli penjelasan kenapa saya menulis tentang isu-isu kepolitikan. Saya juga terbuka kepada segala pandangan lain insyaAllah, kerana memang dalam Islam kita di ajar untuk menerima perbezaan pandangan, bahkan perbezaan pandangan ini merupakan suatu khazanah dalam ilmu Islam. Cuma, saya berdoa mudah-mudahan diri saya dan kalian semua, akan senantiasa menjadi orang yang "membuat keputusan selepas perbincangan," bukan orang yang "membuat keputusan sebelum perbincangan."

 

Kalau orang yang membuat keputusan selepas perbincangan, bererti orang itu adalah orang yang cintakan kebenaran, sehingga sanggup mengubah pegangan dan penidiriannya andainya bisa dibuktikan bahawa pandangannya tersalah. Tetapi, orang-orang yang membuat keputusan sebelum perbincangan, tidak akan pernah ada manfaat berbincang dan berhujah dengan orang sebegini, kerana biar pun segala hujah dan bukti telah terbentang di depan mata, ia tetap bersikap keras dengan pandangannya. Sikap fanatiknya ini menjadikan kebenaran terhijab di hadapan matanya. Dan antara ciri orang-orang sebegini ialah, ia tidak berbalas hujah dengan orang yang tidak dipersetujuinya, tetapi ia bahkan mengambil pendekatan menyerang individu lawannya itu.

 

Saya berdoa mudah-mudahan orang yang menyerang peribadi saya adalah seorang ustaz. Kerana jika ia bukan seorang ustaz, ia telah melakukan apa yang Allah SWT larang iaitu "mengapa kamu kata apa yang kamu sendiri tidak perbuat?" lantaran ia sendiri bukan ustaz, tetapi bercakap hal agama boleh untuk dirinya, tetapi haram untuk saya.

 

Saya berdoa mudah-mudahan orang yang menyerang peribadi saya bukanlah seorang aktivis gerakan Islam, yang dibesarkan di dalam tarbiyah, kerana jika itulah halnya, bagaimana anak didiknya atau rakan seperjuangannya, terutama yang bukan aliran agama, ingin menyebarkan risalah suci ini sedangkan ia sendiri telah melimitkan tugasan dakwah ini hanya kepada asatizah semata-mata.

 

Dan kalau kiranya ia memang seorang ustaz, maka amatlah malang umat ini, kerana seorang yang sepatut dan seharusnya menjadi teladan kepada umat akan bagaimana menghadapi perbezaan pendapat, dan bagaimana bercerita tentang Islam dengan penuh ilmiah, telah menunjukkan satu teladan yang sungguh tidak boleh dicontohi.

 

Mudah-mudahan Allah melindungi kita semua, dan memberikan hidayah-Nya kepada kita semua. Amin.