“Atas dasar apa anda akan memerangi manusia?” tanya Umar. Maka jawab Abu Bakar, “Demi Allah, andai saja mereka enggan untuk menyerahkan seekor kambing betina –(dan dalam satu riwayat: seutas tali)- yang sebelumnya mereka serahkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam, pastilah akan kuperangi mereka semua kerananya. Sesungguhnya zakat itu adalah hak harta. Dan demi Allah, aku pasti akan memerangi orang yang membedakan antara kewajiban shalat dan zakat!” Maka Umar pun menyahut; “Akhirnya aku sadari bahawa Allah telah melapangkan hati Abu Bakar untuk memerangi mereka dan aku yakin itulah yang benar.”
(ringkasan kisah yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Disebut juga di dalam buku “150 Qissah min Hayat Abi Bakar As-Shiddiq wa Umar bin Al-Khattab wa Usman bin ‘Affan wa Ali bin Abi Thalib” Ahmad Abdul ‘Aal ath-Thahthawi, “Ashabur Rasul Sallallahu ‘Alaihi was Sallam” Syaikh Mahmud Al-Mishri, dengan dialog di atas diambil dari buku Ibnu Katsir, “Tartib wa Tahzib Al-Bidayah wa Nihayah (Perjalanan Hidup Empat Khalifah Rasul Yang Agung)”, Darul Haq ms. 88)
Zakat,seperti yang kita sedia ketahui, adalah lebihan harta (yakni yang cukup haul dan nisab) yang dikutip daripada seseorang yang beragama Islam yang merdeka. Ertinya, harta zakat (dimudahkan di dalam bahasa moden ini dengan menyebut wang zakat untuk memahami jumlah harta yang terkumpul) adalah harta yang diperolehi daripada orang Islam, yang kemudiannya diagih-agihkan kepada asnaf zakat yang telah pun disebutkan oleh Allah Azza Wa Jalla di dalam ayat berikut:
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”
(Surah At-Taubah [9]:60)
Saya ingin berbicara tentang asnaf yang bernama muallaf. Kita sering memahami bahawa muallaf itu adalah orang yang baru memeluk Islam. Namun, kitab-kitab fiqh ketika berbicara mengenai muallaf “di kalangan orang Islam”, sering menghuraikan maksudnya lebih daripada itu. Kitab Al-fiqh Al-Manhaji misalnya menyebut bahawa yang namanya muallaf itu, selain daripada mereka yang baru memeluk Islam, juga adalah orang Islam yang terkenal dan berkedudukan tinggi di kalangan kaum mereka, orang Islam yang berada di tempat-tempat berbahaya untuk melindungi orang lain daripada serangan orang Kafir dan keganasan puak pelampau, atau yang bertugas memungut zakat daripada penduduk yang tidak dapat dihantarkan ‘amil kepada mereka (Dr. Mustafa Al-Khin, Dr. Mustafa Al-Bugha, ‘Ali Al-Syarbaji, “Al-Fiqh Al-Manhaji (Manhaj Fiqh Al-Syafi’I Jilid II)”, Jabatan Mufti Negeri Sembilan ms. 104-105).
Namun begitu, ada juga pendapat yang mengatakan bahawa muallaf ini bukan sekadar daripada kalangan orang Muslimin, tapi juga dari kalangan mereka yang masih kufur kepada ajaran Allah dan Rasul-Nya. Dan yang termasuk di kalangan muallaf non-Muslim yang berhak menerima wang zakat hasil kumpulan orang-orang Islam ini, adalah:
1. Dengan dipikat itu, diharapkan agar mereka beriman seperti Shafwan bin Umaiyah yang telah diberi keamanan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam sewaktu penaklukan Mekkah, dan diberi tangguh selama empat bulan agar ia dapat berpikir untuk menentukan pilihan buatnya…
2. Orang yang dikhawatirkan akan berbuat bencana, hingga dengan memberinya zakat, hal itu dapat dihindarkan.
(Sayid Sabiq, “Fiqhus Sunnah (Fikih Sunnah Jilid 3)”, Victory Agencie ms 95-97)
Dan Sayid Sabiq menyambung lagi, kata-kata Ibnu Abbas tentang golongan kedua yang disebutkan di atas: “Ada suatu kaum yang datang menemui Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam dan jika mereka diberi, mereka puji agama Islam, kata mereka: “Ini agama yang baik!” Serta jika tidak diberi, mereka cela atau caci. Di antara mereka ialah Abu Sufyan bin Harb, Aqra’ bin Habis dan ‘Uyainah bin Hishn. Masing-masing mereka telah diberi Nabi 100 ekor unta.”
Nah, persoalannya sekarang adalah, atas urusan apa wang kumpulan daripada orang Islam, bahkan harus digunakan dan dikeluarkan kepada mereka yang bukan beragama Islam, bahkan, turut diberikan kepada golongan non-Muslim yang kedua yang terbiasa berbuat onar dan bencana kepada kaum Muslimin? Saya kira, di antara jawapannya adalah, Islam adalah sebuah agama yang mengajarkan penganutnya untuk senantiasa “sadar diri”! Ini kerana, di antara hikmah peristiwa pemindahan kiblat dahulu pun, antara lain adalah point ini.
Tidakkah kalian merasa heran, ketika Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam di Mekah, umat Islam solat menghadap ke Ka’bah. Begitu terjadinya peristiwa Hijrah, Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam dan para sahabatnya diperintahkan untuk solat menghadap ke Baitul Maqdis, sehingga, 16 atau 17 bulan setelah Hijrah, turun ayat-ayat Quran (permulaan Juzu’ 2) yang mengarahkan agar solat kembali menghadap ke Ka’bah (lihat Tafsir “Fi Zhilal Al-Quran” Sayyid Quthb). Persoalannya, untuk apa solat menghadap ke Baitul Maqdis, kalau kiranya dalam tempoh tidak sampai 2 tahun, akan kembali solat berkiblatkan Ka’bah?
Jawapannya –menurut Ustaz M. Anis Matta, Presiden baru Partai Keadilan Sejahtera (PKS) Indonesia- adalah kerana “siyasatud da’wah.” Di Madinah, umat Islam akan hidup berdampingan dengan sebuah komuniti ahlul kitab yang secara social politiknya sangat berpengaruh, iaitu Yahudi. Dan Yahudi, kiblat mereka adalah Baitul Maqdis. “Jadi peralihan kiblat itu merupakan upaya bargaining politik Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassallam untuk menarik simpati komunitas Yahudi.” (lihat Anis Matta, “Arsitek Peradaban: Kumpulan Esei Penggugah Jiwa,” Fitrah Rabbani ms. 129-135).
Selain itu –menurut Ustaz Anis Matta lagi- komuniti Muslim yang baru terbentuk di Madinah itu masih memerlukan waktu untuk mengikat sosio-politik dan ideology mereka, selain memerlukan waktu untuk beradaptasi yang cukup. Maka dalam kondisi sebegini, semua kemungkinan konflik dengan pihak “luar” harus sedapat mungkin dihindari, dan ini tentunya termasuk, dengan komuniti Yahudi, yang memang “hobinya” itu adalah berkonflik.
Hanya setelah hubungan social sesama kaum Muslimin semakin erat, barulah ketika itu Ar-Rasul Shallallahu ‘alaihi wassallam merasakan betapa perlunya “komuniti ideologi” yang baru lahir itu memiliki “symbol identity cultural”nya yang tersendiri, lalu Allah Azza Wa Jalla pun menurutkan ayatnya yang grant the Muslim society their wish, dengan perintah untuk kembali solat menghadap ke Ka’bah, selain pesanan agar mereka melanjutkan perintah ini dengan sabar dan salat.
“Hai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar.”
(Surah Al-Baqarah [2]:153)
Oleh itu, wahai saudaraku, umat Islam sungguh pun memiliki agama yang “satu-satunya diiktiraf di sisi Tuhan,” namun itu tidak bererti bahawa umat ini harus lalai dan lupa untuk “mengukur baju di badan sendiri.” Sungguh pun umat Islam diajar untuk senantiasa meyakini betapa Allah Yang Maha Kuasa mampu melakukan miracles in life –yang kita sebut sebagai syariatullah- namun itu tidak bermakna umat ini harus menolak “hukum sebab dan akibat”, atau rasional, atau logic, atau lumrah, yang kita kenali sebagai sunnatullah. Maka, sungguh pun agama ini adalah agama “yang tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya,” itu tidak bererti kita sombong dan lupa diri, hingga tidak menyedari kelemahan dan kekurangan kita, hingga lupa betapa kita terkadang memerlukan siyasatud da’wah untuk kembali mengagung dan memenangkan agama-Nya.
Lihatlah pada kekecewaan para sahabat, dan perkataannya seorang Umar, yang begitu kecewa tatkala Haji mereka dihalang, dan isu “kalimah” (yakni kalimah “Ar-Rahman Ar-Rahim” pada nama Allah, dan “Rasulullah” pada kalimah Muhammad) tidak menyebelahi mereka;
“Bukankah orang-orang kita yang terbunuh akan masuk Syurga dan orang-orang mereka yang terbunuh akan masuk Neraka?”
“Lalu, mengapa kita menyetujui agama kita direndahkan?”
(Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buthy, “Fiqhus Sirah (Sirah Nabawiyah)”, Robbani Press ms. 306)
Namun, Islam bukanlah sebuah agama yang terlampau fanatic terhadap isu kalimah, tetapi yang terlebih penting adalah essence, intipati juga values yang menjadikan Islam menjadi rahmah bukan sekadar untuk orang-orang Muslim, bahkan juga buat non-Muslim, juga buat binatang, juga buat alam sekitar, mudahnya menjadi rahmatan lil ‘alamin! Itulah sebabnya Al-Quran Al-Karim sering kali mengingatkan tentang values ini, disebalik disyariatkan sesebuah ritual, hatta ritual seperti penyembelihan haiwan korban, atau solat menghadap Ka’bah, dan lain-lain lagi, agar umat Islam akan benar dan lurus persepsi mereka semuanya.
Sungguhpun begitu, apakah selamanya kita harus mengharapkan political bargaining dengan penganut aqidah yang berbeza dengan kita? Jawapannya tentulah tidak, kerana di saat Umat Islam sudah kuat, barulah kata dan tindakan kita punya value untuk diikuti dan dituruti, seperti juga kisah pemindahan kembali kiblat ke Ka’bah yang di atas. Di dalam konteks Zakat, Mazhab Hanafi berpendapat bahawa pemberian zakat kepada orang-orang muallaf telah hapus atau gugur dengan kejayaan yang telah diberikan oleh Allah kepada agama-Nya.
Di dalam Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq menceritakan tentang tuntutan beberapa orang muallaf kepada Abu Bakar untuk memperoleh wang zakat. Abu Bakar pun menulis surat persetujuan, yang kemudian mereka bawakan kepada Umar. Tetapi Umar telah menolak dan mengoyak-ngoyakkan surat itu, sambil berkata:
“Ini adalah pemberian dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wassallam untuk memikat kalian dalam agama Islam. Tetapi sekarang Allah telah menguatkan Islam dan tidak memerlukan kalian lagi. Jika kalian tetap dalam keislaman maka baik, dan jika tidak, maka pedanglah yang akan menyelesaikan urusan kita! Dan katakana: Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, maka siapa yang ingin beriman, berimanlah, dan siapa yang tidak, kafirlah!”
(Sayid Sabiq, “Fiqhus Sunnah (Fikih Sunnah Jilid 3)”, Victory Agencie ms 96)
Nah, ertinya di saat umat Islam belum cukup kuat, kita seharusnya sadar diri, dan perlu banyak bertoleransi dengan kaum-kaum penganut agama lain yang hidup bersama-sama dengan kita. Maka, kalau di Mesir dan Palestin yang majority Muslimnya jauh lebih besar berbanding kita, dan gerakan-gerakan Islamnya jauh lebih hebat dan kuat berbanding dengan kita, namun mereka memberikan kedudukan kepada non-Muslim, saya tidak faham bagaimana kita di sini pula mahu menyeru manusia seolah-olah kita tidak memerlukan sokongan dan dokongan non-Muslim di Negara kita. Jika pada wang zakat yang memang hasil kutipan daripada orang Islam sepenuhnya, pun kita bisa serahkan kepada non-Muslim lantaran sadar diri kita, kecuali setelah beroleh power dan kekuatan yang sesungguhnya barulah bisa digugurkan portion pemberian itu, maka kita yang di Malaysia yang masih sangat lemah, hingga penggunaan kalimah Allah oleh Kristian yang dibenarkan penggunaannya oleh Al-Quran sendiri kita bantah dengan beralasan umat islam masih lemah lalu khuatir akan terpengaruh dengan segala macam dakyah, namun tiba-tiba kita perasan “gah” hingga merasa tidak memerlukan sokongan, dokongan dan undian non-Muslim, ini tentu hal yang sangat aneh sekali.
Marilah kita kembali sadar diri, betapa we are not alone in this world, dan Islam pun tidak pernah menafikan perkara ini.
No comments:
Post a Comment